ZUMBI DOS PALMARES

Homenageado neste domingo (20/ 11), Zumbi dos Palmares é o mais conhecido símbolo da resistência negra à escravidão no Brasil.

Zumbi nasceu em Palmares, Alagoas, livre, no ano de 1655, mas foi capturado e entregue a um missionário Português quando tinha aproximadamente seis anos. Batizado 'Francisco', Zumbi recebeu os sacramentos aprendeu português e latim e ajudava diariamente na celebração da missa.

Apesar destas tentativas de aculturá-lo, Zumbi escapou em 1670 e, com quinze anos, retornou ao seu local de origem. Zumbi se tornou conhecido pela sua destreza e astúcia na luta e já era um estrategista militar respeitável quando chegou aos vinte e poucos anos.

O Quilombo dos Palmares, liderado por ele, foi criado por negros que fugiram de engenhos de açúcar da Zona da Mata nordestina por volta de 1600.

No local, atualmente está a cidade de União dos Palmares, em Alagoas.

A comunidade, que chegou a ter mais de 30 mil pessoas, não era formada apenas por negros, mas também por índios e brancos pobres. O grupo resistia às investidas militares de portugueses e holandeses que dominavam a região.
Em 1678, o governo de Pernambuco propôs anistia e liberdade aos quilombolas. Ganga Zumba - um dos líderes dos Palmares - concordou com a trégua.

Zumbi, no entanto, foi contra, afirmando que o regime de escravidão continuaria em alguns engenhos. Ele venceu a disputa e tornou-se líder do quilombo aos 25 anos.

Tropas paulistas foram arrasadas durante uma tentativa de ataque feita em 1692. O quilombo só foi sitiado e derrotado dois anos depois, quando os portugueses invadiram o local. Ferido no conflito, Zumbi fugiu. Nos meses seguintes, viveu na mata.

Localizado pelas tropas europeias em 1695, Zumbi foi preso, morto e esquartejado. Sua cabeça foi exposta publicamente em Olinda (PE). Historiadores afirmam que um dos motivos para expor a cabeça de Zumbi publicamente era derrubar o mito - que existia entre negros - de que seu líder era imortal.

SER UMBANDISTA É SIMPLES. COMPLICADO É TER QUE CONVIVER COM GENTE QUE ACHA QUE PRATICA UMBANDA...

Ser umbandista é simples. Complicado é ter que conviver com gente que acha que pratica Umbanda ou então com gente que, por ignorância, diz que tudo é macumba, exceto o que ele faz na sua religião, seja ela qual for.

Além desses dois pequenos fatores, temos que somar ainda o fator preconceito com pitadas de discriminação. Culpa de quem?

De uma forma geral, a maioria dos umbandistas:

• Não tem conhecimento da sua própria religião. Não sabe explicar nada, só sabe que funciona e que tudo funciona por causa dos Orixás e por causa do SEU guia.

• Não têm a mínima noção sobre ecologia

• Acham que Exu é do mal e trabalha só pra “amarração”.

• Acham que tudo é demanda ou trabalho feito por alguém.

• Insistem que existe a tal Umbanda branca ou então Exu de lei, como se

houvesse Umbanda negra - do tipo magia negra - ou Exu fora de lei.

• Ainda acham que Pombagiras foram ou ainda são todas prostitutas... .

• Acreditam fielmente que o seu Guia é um escravo ou servo porque acha que Ele pode “baixar” em qualquer lugar, a qualquer hora, inclusive na casa da vizinha ou então no meio de uma briga de familiares. Proteção? Preparo? Firmeza? Imagina! Ele é meu e faço o que eu quiser....tipo roupa ou sapato.

• Acham que tudo é um grande mistério e quanto menos gente souber ,melhor e mais seguro, afinal é tudo muito complexo.

• Ficam pulando de terreiro em terreiro louco pra saber quem são seus Orixás de cabeça ou então quem são seus guias como se isso fosse essencial para ser umbandista.

· Há ainda aqueles que pensam que fazer amarrações, trabalhos, fazer barganha e troca está dentro dos fundamentos da Umbanda.

Queridos irmãos ,

Na Umbanda que conheço, é a se que aprende a amar e respeitar ,não há espaço para essas atitudes e pensamentos.

Há sim muito trabalho, humildade, muita observação, muito estudo e persistência.

Há também muito amor. Não amor de mãe carnal, amor de Exu mesmo, porque só eles aguentam o que nós fazemos no nosso dia a dia.

Na Umbanda que conheço, os médiuns são irmãos e não há espaço para fofocas, achismos ou intimidades. O dia de vestir o branco não é o mais importante e sim especial. Ele é um reflexo do que você fez todos os minutos dos outros dias.

Na Umbanda que conheço há obrigações e disciplina. Há regras

que devem ser respeitadas e obedecidas em prol de um bem coletivo e maior, afinal, saber obedecer é um caminho para poder dar ordens.

Nessa Umbanda, estudo fundamentos que são praticados todo dia, junto com a reforma íntima. Não há espaço para vaidade. Respeitar a natureza é respeitar os Orixás. É cuidar da casa onde vivemos e onde viverão nossos filhos.

Essa mesma Umbanda está sempre de braços abertos par a novos aprendizados e reformulações, afinal ninguém detém o conhecimento absoluto.

Essa é A UMBANDA.

O restante deve ser outra coisa que por falta de um nome mais apropriado se utiliza do termo para se fazer existir.

Culpa de nós mesmos, umbandistas fundamentados e convictos porém desunidos como água e óleo.

Vistam a camisa, pratiquem a verdadeira essência da Umbanda porque ela é celestial e divina.Sigam as palavras do Caboclo das Sete Encruzilhadas que transcrevo abaixo e sejam simplesmente Umbandistas...

Ser Umbandista é ser clemente

É ter alma de crente,

sempre voltada para o bem!

É ensinar ao que erra,

entre os atrasos da terra,

não fazer mal a ninguém,

É sempre ter por divisa,

tudo que é nobre e suaviza,

o pranto, a dor , a aflição

É fazendo a caridade

evitar a orfandade

o abismo da perdição.

Em Deus, sempre ter crença

profunda, sincera, imensa

consubstanciada na Fé

É guardar bem na memória

os bons conselhos e a glória

De Jesus de Nazareth.

É perdoar a injúria

de quem já não tem um pão

É se tornar complacente

para o inimigo insolente

tendo por lema – o perdão!

Mensagem do Chefe Caboclo das Sete

Encruzilhadas pelo médium Zélio de Moraes

em 20 de janeiro de 1935

RESPONSABILIDADE...

Desde criança ouvimos nossos pais falarem em responsabilidade, crescemos reproduzindo essa

palavra e, supostamente, aprendendo e praticando o seu sentido. Buscamos em todos os momentos

de nossa vida “Ser Responsável”.

Quando falamos em religião, ou melhor, em Umbanda, essa palavra é quase que um mantra sagrado e, as vezes, ameaçador.Muitas vezes, nos colocamos e nos julgamos responsáveis. Responsáveis pela religião, pela Umbanda, pelo médium, pela mediunidade, por vidas e assim por diante.

No entanto, será que sabemos o que é responsabilidade?

Se buscarmos a etimologia da palavra “Responsabilidade” encontraremos a

seguinte definição: vem do Latim RESPONSABILITAS, de RESPONSUS;

particípio passado de RESPONDERE - “responder, prometer em retribuição”;

formado por RE - “de volta, para trás”; mais SPONDERE - “comprometer-se,

prometer”. Deriva do Grego SPONDE - “libação solene”; do Indo-Europeu

SPEND - “fazer uma oferta, cumprir um rito”.

Confuso? Se formos ao dicionário Aurélio ele nos diz: 1. Situação de um agente consciente com relação aos atos que ele pratica voluntariamente. 2.Obrigação de reparar o mal que se causou a outros.

Conclusão: é muita responsabilidade falar de Responsabilidade!

Esta é uma palavra dual que pode representar o lado bom ou o lado mal do ser humano.

Responsabilidade expressa consciência absoluta voluntária, erro praticado que é

necessário reparar e/ou compromisso acertado. É muito triste ver tanta irresponsabilidade dentro da Umbanda. São médiuns se

aproveitando de seus dons mediúnicos, se colocando na frente da Entidade e deixando aflorar o seu querer invejoso, vaidoso e autoritário, ou se recusando a cumprir suas missões espirituais, exteriorizando seu íntimo aproveitador e egoísta.

São Pais,Mães, Dirigentes e Sacerdotes colocando a nossa Umbanda em situações cada vez mais ridículas e ofensivas, desmerecendo todo o encantamento, beleza e ação divina que a Espiritualidade Superior, incansavelmente, demonstra e realiza em nossas vidas.

Falam em responsabilidade social, religiosa, cultural, familiar e política. Falam que são responsáveis por isso ou aquilo, por aquele ou esse e, no entanto, muitas vezes estão manipulando a vida das pessoas, prejudicando todo um conjunto, uma amplitude que vai além de nossos olhos, somente para que sejam feitas as suas vontades, aqui na Terra ou no Céu, imaginando-se deuses na onipresença e onisciência divina.

O que será que estão querendo nos mostrar as Entidades de nossa querida Umbanda quando dizem aquelas frases acima mencionadas?

É responsabilidade as ações dominadoras e ameaçadoras de “pais e mães espirituais” que, sustentados pela falsa ideologia da responsabilidade, usam e abusam de seus médiuns e do próximo sem um pingo de amor ou coerência e com isso ao invés de reparar, erram ainda mais?

É responsabilidade os líderes religiosos transformarem o Altar, que é Sagrado e de sua responsabilidade consciente absoluta e voluntária, em comércio ou palcos, deixando de lado a suas “obrigações” espirituais e religiosas?

É responsabilidade os médiuns esquecerem de SEUS compromissos acertados no astral, com o próximo e com eles mesmos, negarem seus dons mediúnicos e estarem na Umbanda querendo apenas receber?

Será que Boa Intenção é Responsabilidade?

Será que Sensibilidade é Responsabilidade?

NÃO! Quem já não ouviu aquele ditado: ‘de boa intenção o inferno está cheio’ ?

Reflitamos sobre nossas RESPONSABILIDADES, sobre nossas ações e

sobre nossas promessas...

MOTUMBÁ A TODOS...

ALGUMAS ERVAS QUE AJUDAM

DENTE DE LEÃO

Voltamos a falar mais um pouco sobre as ervas. São infinitas suas propriedades de uso científico e espiritual. Segundo Ghirello, fitoterapeuta e consultor de Feng shui da escola da Bússola, a presença das plantas na casa tem o poder de filtrar as energias e potencializar boas vibrações. “As ervas medicinais fazem isso e ainda atuam sobre os órgãos, ajudando a reforçar a vitalidade".Durante meus anos de Umbanda fui aprendendo com meu Guia Chefe, Caboclo 7 Flechas e Médiuns mais velhos, sobre ervas que nos ajudam, e aqui postarei para vocês queridos irmãos leitores:

• FAMÍLIA E SAÚDE: Dente-de-leão, boldo, carqueja a e artemísia entram na área

da Família, que trata da união familiar e da saúde dos moradores.

• TRABALHO : Cavalinha, salsa, babosa e capuchinha fortalecem a área que diz respeito ao bom fluxo da rotina e da carreira.

• PROSPERIDADE : Para ativar o axé da abundância material e espiritual, cultive várias

espécies de manjericão na direção sudeste. essa planta simboliza a fartura, pois cresce rápida e

ereta.

• SUCESSO: Sálvia, passiflora, hamamélis e malva são as ervas relacionadas a essa área. Essas plantas equilibram verborragia, excesso de pensamentos e depressão, comportamentos relacionados ao elemento fogo. A área do sucesso, que diz respeito a todas as nossas realizações.

• RELACIONAMENTOS: Capim-limão, louro, erva-doce e alfazema são as ervas mais indicadas para relações afetivas.

• AMIGOS : Orégano, manjerona, tomilho e segurelha, são as ervas medicinais que ativam o bom relacionamento com amigos, auxiliares e também viagens.

• CRIATIVIDADE:– Alecrim, manjericão cravo, guaco, hortelã e menta estimulam a criatividade .

A forma correta de fazer os banhos estão postados no texto sobre o uso das ervas na umbanda e cultos africanos, mais abaixo.

Motumbá a todos.

HOJE NOSSA QUERIDA UMBANDA COMEMORA SEU 103° ANO

Hoje comemoramos 103 anos de existência da Umbanda, para muitos, dia de gratidão e alegria nos corações e consciências, onde ocorre verdadeiramente a festa, para outros a confirmação da imposição de legitimação de uma figura em detrimento da possibilidade da existência da Umbanda antes de 1908.

Dia de reflexão, pois é preciso durante a jornada, parar algumas vezes, recostar-se à sombra de uma árvore, respirar fundo e olhar para o tanto de caminho já percorrido..

Seguindo o meu próprio conselho, resolvi refletir sobre "minha Umbanda"...Sim, posso dizer "minha Umbanda", pois a A diversidade presente na Umbanda é fruto de sua proposta universalista.

Sabemos que a Umbanda estrutura-se a partir de três pilares principais, os quais sejam a
matriz africana, a matriz indígena e a matriz européia, abarcando conceitos e práticas advindos destes e fundindo-os em suas células para formar um ritual próprio.

É comum presenciarmos irmãos Umbandistas falando:
– “O meu terreiro pratica a Umbanda Pura”; ou
– “O meu centro pratica a Umbanda esotérica”, ou tantas outros nomes
utilizados para diferenciar os diversos rituais existentes dentro do
movimento umbandista

A maneira com que cada Terreiro/Tenda/Centro, Barracão, organiza esses três pilares básicos é muito particular:

• Existem terreiros que pendem para os rituais africanos, praticando o que chamamos Umbanda Traçada, Umbanda Omolokô, Umbandomblé...

• Outros pendem para as práticas indígenas, se aproximando muito do Toré, das religiões com forte influência nativa do Norte do Brasil, inclusive em certas ocasiões fazendo-se uso da famosa ayahuasca;

• Já outros aproximam-se do kardecismo europeu, daí decorrendo boa parte de seus rituais. Há ainda os terreiros que combinam igualmente, duas ou até mesmo as três matrizes.

Contudo, apesar de ser tão diversa, apesar de ser influenciada por tantos aspectos, a Umbanda, em todas estas vertentes, apresenta características comuns: é a famosa unidade na diversidade.

A essência da Umbanda é a mesma!

Com se diz, “Umbanda é Umbanda”, não importando se é Umbanda Omolokô,
Umbanda Branca, Esotérica ou qualquer outra denominação que se der.

Se guiada por espíritos de luz, comprometidos com o Cosmos, se voltada à
caridade,o amor ao próximo, se faz bem àqueles que a procuram, se há incorporação de
caboclos, pretos-velhos, etc., é Umbanda!

Quem pode dizer que a Umbanda mais ligadas aos cultos de nação não é Umbanda?
Quem pode dizer que a Umbanda mais afim aos preceitos orientais não é Umbanda?

É justamente essa “unidade na diversidade” que vai caracterizar a Umbanda e também nos mostrar que ela é uma religião com características próprias e rituais comuns, a diferenciando de outras religiões.

Em 15 de novembro de 1908, parafraseando nosso belo hino, “refletiu a luz divina, com todo o

seu esplendor”... refletiram-se as 7 Luzes Divinas: a Luz da Fé, a Luz do Amor, a Luz do

Conhecimento, a Luz da Justiça, a Luz da Lei, a Luz da Evolução e a Luz da Geração e da Vida.

Que todos nós, umbandistas, banhemo-nos sempre nestas 7 Luzes, as 7 Linhas da nossa

Religião e, através delas e da mensagem deixada a nós, pelo Mestre Caboclo das 7 Encruzilhadas, possamos abarcar nossos irmãos, conduzindo-os na senda reta evolutiva, como deseja e quer o Divino Olorum, nosso Pai Maior e Criador.

Laroiê, Senhor Exu! Laroiê, Senhora Pombagira! Laroiê, Senhor Exu Mirim!

Epa Babá, Pai Oxalá! Epa Hei, Mãe Yansã Senhora do vento ! Kaô Kabiecile, Pai Xangô

Oraieiê Ô, Mãe Oxum! Oribobôi,Pai Oxumaré! Okê Arô, Pai Oxossi! Akirô Oba yê, Mãe Obá! Ogum Yê, Meu Pai, Senhor da Lei! Kali Yê, Mãe Egunitá! Atotô, Pai Obaluayê! Saluba, Mãe

Nanã! Odoyá, Mãe Yemanjá! Omulu Yê, Tatá!

Saravá a todos os Guias Espirituais,Falanges, Mestres Magos da Luz...

Saravá a todos irmãos umbandistas.

“Todas as Entidades serão ouvidas, e nós aprenderemos com aqueles espíritos que souberem mais e ensinaremos àqueles que souberem menos, e a nenhum viraremos as costas e nem diremos não, pois esta é a vontade do Pai”.

Caboclo 7 Encruzilhadas

O USO DAS ERVAS NA UMBANDA E NOS CULTOS AFRICANOS

Motumbá, queridos irmãos em Fé, Bençãos da Mãe Natureza em nossas vidas!

Como praticante de Umbanda, mas vivenciando a influencia dos cultos de nação em nossa religião,venho lhes falar sobre o diferente uso das ervas na Umbanda e no Candomblé .

Falo diferente, porque Umbanda, mesmo com toda essa influencia, não é Candomblé. A Umbanda tem conceitos próprios para o uso das ervas.

• Na Umbanda, não se cultua diretamente o orixá Ossayn. No máximo, é dedicado um assentamento, simples e objetivo, ou um canto de reverencia na abertura dos trabalhos, e assim mesmo, as casas de Umbanda cujo dirigente tem ascendência do culto de nação.

• Já nos Candomblés, a máxima "Kosi Ewe,Kosi Orixá", é imperativa. "Sem folha não há Orixá". O respeito é fundamental. Conhecer os preceitos e fundamentos do Orixá, é resistência cultural. É necessário uma versatilidade na língua ioruba, isso porque não é uma língua escrita e sim verbal, ou seja, é necessário destreza para "cantar" seus fonemas para corretamente descrever todos os cantos das ervas e de seu Orixá sustentador, Ossayn. Só se ativa um elemento ao conhecer seu nome e sua aplicação, no Candomblé se acredita que se não conhecer a língua, os" engorossis", não se consegue a ativação da magia.

• Na Umbanda, o culto é direto a Oxossi, o caçador reúne em seu contexto "o homem da medicina da mata". A grande corrente dos caboclos e dos juremeiros, é influencia viva de Ossayn no culto umbandista.A presença do caboclo reúne em si as características do índio, que enquanto caçador (Oxossi) é hábil, forte e vigoroso, representa a maturidade, a meia idade reúne a força da sobrevivência e o poder do guerreiro. Ao mesmo tempo, reúne a sabedoria das folhas (Ossayn), das matas, remédios e receitas naturais, banhos, defumações, garrafadas e chás que compõem seu conjunto de trabalho nessa farmácia natural.
• Já no Candomblé, há o babalossayn, responsável pela colheita, preparo e manutenção das ervas.Sem folha não há Orixá, e sem seu manipulador natural não há culto.Ele deve conhecer o nome correto de cada erva e os cânticos que irá desencadear a magia.

Portanto, as ervas estão presentes em todos processos de magia, dentro dos cultos de matriz africana. Seja na Umbanda ou no Candomblé, a presença das ervas é uma realidade. Seja em nome de Ossayn ou Oxossi, em nome da Jurema, a erva desempenha seu papel sustentador das magias.

Vejamos uma das lendas africanas de Ossayn, para que assim, possamos compreender um pouco sobre a magnetude desse maravilhoso Pai.

OSSAYN DÁ UMA FOLHA PARA CADA ORIXÁ

Ossayn, filho de Nanã e irmão de Oxumarê, Eua e Obaluayê, era o senhor das folhas, da ciência e das ervas, o orixá que conhece o segredo da cura e mistério da vida. Todos os orixás recorriam a ele para curar qualquer molestia, qualquer mal do corpo. Todos dependiam de Ossayn na luta contra a doença.

Um dia Xango, que era o deus da justiça, julgou que todos os orixás deveriam compartilhar o poder de Ossayn, conhecendo o segredo das ervas e o dom da cura.Xango sentenciou que Ossayn dividisse suas folhas com os outros orixás. Mas Ossayn negou-se, Xangô então ordenou que Iansã soltasse o vento e trouxesse ao seu palacio todas as folhas das matas de ossayn para que fossem distribuídas aos Orixás, Iansã fez o que Xango determinara. gerou um furacão e derrubou as folhas e plantas e as arrastou pelo ar em direção ao palácio de Xango. Ossayn percebeu que estava acontecendo e gritou: "euê Uassá!" ( "as folhas funcionam!")

Ossayn ordenou às folhas que voltassem às suas matas e as folhas obedeceram. Mas só algumas retornaram, as que já estavam em poder de Xango não voltaram, mas perderam o Axé, perderam o poder de cura.

O Orixá Rei, que era um orixá justo, reconheceu e admitiu a vitória de Ossayn .Entendeu que o poder das folhas deveria ser exclusivo de Ossayn e que assim devia permanecer através dos séculos. Ossaim,, contudo, deu uma euê (ewé) folha para cada orixá.

Cada folha com seus axés e seus efós, que são as cantigas de encantamento, sem as quais as folhas funcionam. Ossayn distribuiu as folhas aos orixás para que eles não mais o invejassem.

( do livro Mitologia dos Orixás de Reinaldo Prandi.)

ALGUMAS ERVAS DOS ORIXÁS

Abaixo estão relacionadas as ervas mais conhecidas e usadas na Umbanda para banhos e outras finalidades.

Oxalá - Boldo ou Tapete de Oxalá; Saião ou Folha da Costa ; Manjericão ou Alfavaca Branca ; Sândalo; Patchuli; Colônia; Alfazema; Algodoeiro; Capim Limão; Girassol; Maracujá; Jasmim; Erva Cidreira. entre outras.

Xangô - Levante ou Elevante; Quebra-Pedra; Fortuna ; Erva Lírio; Pata de Vaca; Pára-Raio; Gervão Roxo; Manjericão Branco; Erva de Santa Maria; Malva Branca; Sucupira; Limoeiro; Café; Alecrim do Mato, entre outras.

Ogum - Espada de São Jorge; Peregum Folhas Amarelas e Verdes; São Gonçalinho; Aroeira; Vence-Demanda; Comigo-Ningém-Pode; Romã; Jurubeba; Mangueira; Pinheiro; Goiabeira; Abacateiro; Canela, entre outras.

Obaluaiê (Omulu) - Hera; Canela de Velho; Assa-Peixe; Erva-de-Passarinho; Levante ou Alevante; Jurubeba; Manjericão Roxo; Camomila; Babosa; Mamona Branca; Aroeira; Jamelão; Carnaúba, entre outras.

Yemanjá - Manjericão; Colônia; Saião; Levante; Jasmim; Malva Rosa; Lágrimas de Nossa Senhora; Pata de Vaca; Parreira; Camomila ou Macela; Poeijo; Trevo; Violeta; Boldo; Alaga Marinha; Gerânio, entre outras.

Oxóssi - Alecrim do Campo; Peregun Verde; Mangueira; Chapéu de Coro; Abre Caminho; Vence-Demandas; Jureminha; Erva Doce; Pitangueira; Romã; Sabugueiro; Malva Rosa; Levante; Capim Limão; Violeta, entre outras.

Nanã - Erva Quaresma; Manjericão; Agoniada; Mostarda; Agrião; Bertalha; Espinafre; Hortênsia; Cedinho; Erva-Cidreira; Camomila; Beringela; Erva-Mate; Avenca; Jaqueira; Cavalinha, entre outras.

Oxum - Jasmim; Erva -Cidreira; Colônia; Agoniada; Camomila; Lágrimas de Nossa Senhora; Erva Doce; Lírio Amarelo; Mamão; Boldo; Vitória-Régia;Gengibre;Melancia;Agrião; Melão; Coentro; Celidônia, entre outras.

Yansã - Pára-Raio; Dormideira; Erva Santa Bárbara; Cana do Brejo; Erva Prata; Gervão Roxo; Anil.; Violeta; Losna; Arruda; Orquídea; Mal-me-quer; Alfazema; Anil; Cipó Azogue; Alfazema de Caboclo, entre outras.

Ibeji - Amoreira; Anil; Alfazema; Abre-Caminhos; Parreira; Colônia; Erva-Cidreira; Pitangueira; Camomila; Erva Doce; Cajá; Morango; Capim Limão; Lírio; Benjoim; Tangerina; Fruta de Conde; Hortelão, entre outras.

Exú - Vassourinha; Fumo; Babosa; Tiririca; Bananeira; Pinhão Roxo; Vence-Demandas; Comigo-Ninguém-Pode; Jurubeba; Urtiga; Amendoeira; Bambu, entre outras.

ERVAS PARA AFASTAR MAUS ESPÍRITOS

São usadas para fazer Sacudimentos de Pessoas e Ambientes como: Losna; Cipó; Comigo-Ninguém-Pode; Fumo; Alho; Crisântemo; Bananeira; Abre-Caminhos; Espada de São Jorge; Pinhão Roxo; Guiné; Mamona, entre outras.

ERVAS PARA AMULETO

Usadas com a finalidade de Proteção e Segurança, são as seguintes: Alfavaca ou Manjericão; Guiné; Arruda; Indirí; Alecrim; Canela Preta; Espada de São Jorge, entre outras.

ERVAS CONTRA FEITIÇOS

Betônica; Briônia, entre outras

ERVAS PARA TRABALHO

Tais como Imantação de Otás, Materiais de Culto, para o ORI, são elas: Obi; Orobô; Urucum; Dandá; Erva de Passarinho; Pimenta; Bejerecum; Bálsamo de Tolu; Choupo; Amansa-Besta; Canela; Aridam, entre outras.

Uma das formas de utilização das ervas na Umbanda, são na forma de banho. Os banhos de descarrego são usados para eliminar vibrações negativas, limpando o perispírito de miasmas negativos, magia negativa ou mesmo da influência de obsessores. Os banhos de fixação, para adquirir vibrações positivas, vitalizando os chacras do médium de energia positiva para fortalecimento dos processos mediúnicos ou de ligação do espírito encarnado com seus guias e entidades atuantes.

O uso destes banhos são de grande importância e depende do conhecimento e uso de ervas e raízes, nas suas diferentes qualidades e afinidades, que devem entrar na composição dos mesmos, não se podendo facilitar quanto a isso.

• Geralmente para banhos deve-se usar as ervas frescas, e este deve ser preparado dentro de um ritual, o qual consiste em:

1. Nunca ferver as folhas junto com a água.

2. As folhas devem ser maceradas ou quinadas e colocadas em vasilhas de louça, ágata ou potes de barro.

3. Em alguns casos, quando não houver necessidade de água quente, as ervas devem ser quinadas diretamente sobre a água.

4. É conveniente usar sempre água de boa qualidade, como pôr exemplo: água de cahoeira, de poço ou água mineral.

• Ocorre uma diferenciação, também, na forma em que se deve tomar o banho. No de descarrego, deve-se molhar do pescoço para baixo, jamais a cabeça; já no banho de fixação, este deve ser tomado de corpo inteiro. Não se deve enxugar o corpo totalmente após os banhos indicados na Umbanda, para que haja maior captação ou eliminação da energia propiciada pelas ervas usadas no banho.

ERVAS UTILIZADAS PELOS GUIAS ESPIRITUAIS.

Abaixo estão algumas ervas utilizadas pelos guias espirituais na Umbanda, no entanto, vale lembrar que as ervas a serem utilizadas por cada guia é de ordem pessoal, pois cada um tem sua erva específica de trabalho, sabendo como melhor trabalha-lá .

Os Guias Espirituais são os grandes conhecedores dos Mistérios Sagrados das Ervas , nosso dever é estudar sempre, para facilitar os trabalhos dos Guias e assim ter capacidade de discernir o certo do errado.

• CABOCLOS: Guiné, Boldo, Espada de São Jorge, Cipó Caboclo, Abre Caminho, Folha de Manga, Dnadá da Costa, Cipó Mil Homens, Catuaba.

• PRETOS VELHOS: Guiné, Arruda, Lágrima de Nossa Senhora.

• ERÊS- CRIANÇAS:Alfazema, Levante, Rosas, Funcho, Erva Doce, Guaraná, Folhas de Anil.

• BOIADEIROS: Alecrim do Campo, Capim Manteiga, Cravo da Índia, Folha de Manga, Gravatá, Chapéu de couro.

• BAIANOS: Folha de Coqueiros, Folha de caju, Casca de Coco Verde, Folhas de Laranjeira, Erva Cidreira, Coentro.

• MARINHEIROS: Levante, Cravo da Índia, Hortelã, Salsão, Manjericão, Boldo, Losna, Carqueja, Jurubeba.

• CIGANOS: Folhas e Flores de Laranjeira, Violetas, Rosas, Folha de Fortuna,Cravos, Maçãs, Folha de Romã, Girassol, Cravo da Índia, Arroz, Trigo, Hortelã.

• EXUS : Amendoeira, Amoreira, Aroeira, Arruda, Beladona,Cabeça de Nego, Cajueiro, Cana de Açúcar, Cebola, Fedegoso, Folha de fortuna, Mamão Bravo, mamona, Mangueira, Pinhão Branco, Pinhão Roxo, Comigo Ninguém Pode, Folha de Fumo.

• POMBAGIRAS: Rosas Vermelhas, Brinco de Princesa, Patcholi, Benjoim, Maçã, Dama da Noite, Canela, Orquídea.

• EXUS MIRINS: Semente de mamona, Casca de bananeira, Romã.

VOCÊ COLABORA COM SEU TERREIRO?

Sem dinheiro não conseguimos comer, vestir, ou simplesmente pegar um ônibus , entre outras atividades sociais...Nosso lema é :" dar de graça o que de graça recebemos." Por essa máxima se dá a ética: não cobrar um único centavo pelo trabalho espiritual, no entanto, quem paga as bebidas, velas, defumação, flores, imagens, pintura do barracão, produtos de limpeza, água, luz...

O dirigente deve pagar tudo a fim de valer sua condição de "beneficiário maior" ou este é "seu carma", o de manter sozinho, o trabalho que é realizado por um grupo de médiuns, uma comunidade?

Então os outros médiuns, todos templos vivos de Deus deste templo individual, que se reúnem no coletivo ( terreiro), não têm a mesma responsabilidade que seu dirigente/ sacerdote,?

Para um médium assumir, realmente esse compromisso mediúnico deve ter na Umbanda e em sua mediunidade espiritual, uma prioridade perante a vida, na qual não deve haver compromisso que seja que o libere de estar presente de forma consciente com suas responsabilidades, que não se limita apenas a "vir" e "vestir branco", além de se mostrar presente e disposto a ajudar deve se informar também, de como colaborar com o templo que o acolheu, tomando conhecimento de suas necessidades e despesas.

Direitos e deveres, obrigações e responsabilidades, também fazem parte de um trabalho espiritual.

Não é difícil identificar médiuns acomodados, encostados e muito mal acostumados, que nada contribuem para as condições físicas, básicas e mínimas necessárias para realizar um trabalho espiritual.

Muitos esquecem de que se o mundo espiritual é sagrado na realidade do terreiro, o "chão do Templo é solo sagrado, no qual "pisam" Orixás e Guias Espirituais, tudo é sagrado, o altar, a tronqueira, pois tudo compõem o todo que é a casa de fé, espaço magístico, místico e religioso.

O Médium que não tem como prioridade participar efetivamente da sustentação material para a sua realização espiritual, não é merecedor da mesma, salvo raras exceções de médiuns em dificuldades reais, de desemprego, diferentemente daqueles que, por não priorizar a "Sua Casa", vivem dando desculpas de que "estão apertados este mês", " andam sem recurso", simplesmente porque têm outros gastos que vem antes do seu compromisso, com a casa que o acolheu. Se sobra um "dinheirinho"já está destinado a cervejinhas, baladinhas...qualquer outra atividade, menos ao compromisso assumido.

Alguns se gabam de sua espiritualidade, certos de que atender em sua própria casa é o bastante,

e não precisa colaborar com o principal, o templo que o acolhe!

Assim sendo, não tenha vergonha nem pudor, explique a sua corrente mediúnica: Dar uma pequena contribuição mensal para a manutenção de seus trabalhos espirituais e outras atividades realizadas pelo terreiro que o acolheu é o mínimo que se espera de quem assumiu o compromisso.

Mas se para aqueles que sempre estão descontentes, que reclamam de tudo, há uma opção deveras interessante e pela qual muitos "umbandistas descontentes" já fizeram...Trocar a pequena colaboração,por uma mensalidade de 10% do seu salário apresentando o holerite para cálculo do "bom e justo dízimo"...

Axé!

DIA DE GIRA!

Motumbá, irmãos, vocês já pararam ou se perguntaram o que acontece em um dia de gira? Pois bem, um dia de gira é uma oportunidade única, cheio de momentos únicos.

Em dia de gira, perceberemos a importância de cada ação, de cada pequeno ato, o encantamento, todo Valor e todo Poder realizador que com certeza, influenciam diretamente em nossa vida.

A "Abertura da Jurema" se reduz em um simples ato de "Fé e Esperança."

Para muitos consulentes, esse dia é um dia de expectativa, muitos passam o dia se programando, pensando nos "pedidos", no que irão falar, e como falar com determinada entidade, outros torcerão para que a gira seja com sua Linha preferida, mesmo porque cada linha uma energia especifica, formas de agir e de nos atingir diferentemente: Os Caboclos, por exemplo, agem com uma encantadora racionalidade e sabedoria, os "Pretos Velhos", mais sensíveis, apaziguadores e tolerantes, quase sempre nos faz chorar e refletir sobre nós mesmos, já do "povo da Bahia" - que alegria!, recebemos descontração, magia e gingado para lidar com os percalços da vida diária.Com os Exus e Pomba Giras então,encontramos entre tantas coisas, a verdade dura e crua e, muitas vezes dolorida...Isso é o Encantamento de uma gira!!!

Necessidades, merecimentos, realizações, bençãos, esperança e amor tudo junto , manifestado em um "estalar "de dedos ,em um "bater cabeça", em um "pensar"puro e em um "sentir" junto.

Os médiuns então terão um dia mais especial, cuidarão de suas roupas, guias, objetos de uso na gira. Tudo deverá estar impecável, pois a responsabilidade é grande.

Procurarão ter um dia sem stress, atentos a alimentação e à atitudes durante o dia. É servir, agir, ser, estar, se preparar, se preocupar, se doar, sair mais feliz do que chegou, mais pleno, mais encantado e já com saudades.

Já a Mãe ou Pai Espiritual, terão um dia que exigirá muita concentração e disciplina. Terão que firmar todo terreiro, assentar e alimentar todas as forças, olhar, cuidar e sentir todos seus médiuns. Perceber os "ataques", a energia da corrente, a presença dos Guias para Trabalho, a influencia dos Orixás. Deverão cuidar do antes, durante e do depois dos trabalhos, terão que fazer tudo com competência, e é claro que ainda terão de cuidar de suas firmezas pessoais, de sua família, do seu trabalho diário e ainda em como arrecadar verbas para continuar a mantendo as despesas do Terreiro.Isso é dia de Gira! é fazer o bem, sem olhar a quem, ´e saber discernir, é enxergar além ,fazer a diferença, é fazer diferente, é cumprir a missão, a função e a obrigação agradecendo com o coração, com a mente, com a alma cheia de verdade.

E para o Astral então, no dia de Gira, o trabalho é muito maior! São falanges e mais falanges de espíritos que literalmente "vêm " nos ajudar.

São grupos de espíritos protegendo o Terreiro durante todo o dia e durante toda a noite, auxiliando na gira, fortalecendo a corrente mediúnica, segurando a porteira sustentando a "Abertura da Jurema". Outras falanges protegem e acompanham os médiuns da corrente durante todo o dia, pois é fato que nunca estamos sozinhos.Os consulentes também são cuidados, direcionados e livrados dos ataques de espíritos inferiores que muitas vezes não os querem dentro de um terreiro. Portanto, todos são cuidados e abençoados durante o dia todo, Afinal, É DIA DE GIRA!

SALVE NOSSA UMBANDA, SALVE NOSSA NAÇÃO!