segunda-feira, 26 de julho de 2010

26 DE JULHO - ORAÇÃO A NANÃ!

Oh ! Mãe dos mananciais. Senhora da renovação da Vida.

Mãe de toda criação.Orixá das águas paradas, Mãe da Sabedoria.Dai-me a calma necessária para aguardar com paciência o momento certo para tomar minhas decisões.Que a tua luz neutralize todas as forças negativas à minha volta.Dai-me a tua serenidade e faz de mim um filho abençoado nos caminhos da Paz, do Amor e da Prosperidade.

Saluba, Nanã !



26 DE JULHO - SALUBA NANÃ!



NAÑA Sincretizada - SantÁna - Mãe de Maria, Avó de Jesus.
Entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, existe um portal. É a passagem, a fronteira entre a vida e a morte. Sua regente: Nanã. Senhora da morte, geradora de Iku (morte). Deusa dos pântanos e da Lama. Mãe da varíola, regente das chuvas, Nanã é de origem Jeje, da religião da Dassa Zumê e Savê, no Daomé, hoje conhecida com República de Benin.
A mais temida de todas os Orixás. A mais respeitada. A mais velha, poderosa e séria. Nanã é o encantamento da própria morte. Seus cânticos são súplicas para que leve Iku – a morte – para longe e quem permite que a vida seja mantida.
É a força da Natureza que o homem mais teme, pois ninguém quer morrer! Ela é a Senhora da passagem desta vida para outras, comandando o portal mágico, a passagem das dimensões.
Nanã também está presente nos lodaçais, lamaçais, pois nasceu do contanto com água com a terra, formando a lama, dando origem à sua própria vida. Em terras da África, Nanã é chamada de Iniê e seus assentamentos (objetos sagrados) são salpicados de vermelho.
Nanã é lama, é terra com contato com a água. Nanã também é o pântano, o lodo, sua principal morada e regência.
Ela é a chuva, a tempestade, a garoa. O banho de chuva, por isso, é uma espécie de lavagem do corpo, homenagem que se faz à Nanã, lavando-se no seu elemento. Por isso, não devemos blasfemar contra a chuva, que muita vezes estraga passeios, programas, compromissos, festas e acontecimentos. A chuva é a parte da vida, que vai irrigar a terra, Se ela cai demais, é porque a força da Natureza, Nanã, está insatisfeita. E, amigo... queira ver tudo, mas não queira ver a ira de Nanã. Posso lhe assegurar que não existe nada mais feio!
Considerada a Iabá (orixá feminina) mais velha, foi anexada pelos iorubanos nos rituais tal a sua importância. Nanã é a possibilidade de se conhecer a morte para se ter vida. É agradar a morte, para viver em paz. Nanã é a mãe, boa, querida, carinhosa, compreensível, sensível, bondosa, mas que, irada, não reconhece ninguém.
Nanã é o Orixá da vida, que representa a morte. E a isso devemos o máximo respeito e carinho.

Mitologia
Nanã, Senhora de Dassa Zumê, mãe de Obaluaê, Ossãe, Oxumarê e Ewá, elegante senhora, nunca se meteu ou se preocupou com o que este ou aquele fazia de sua própria vida. Tratou sempre de si e dos filhos, de forma nobre, embora tenha sido sempre precoce em tudo.
Entretanto, Nanã sempre exigiu respeito àquilo que lhe pertencia. O que era seu, era seu mesmo. Nunca fora radical, mas exigia que todos respeitassem suas propriedades.

Dados

Data: 26 de julho;
Partes do corpo: protege a barriga, o útero, a parte genital feminina, protege as mulheres gestantes;
Seu símbolo: bastão de hastes de palmeira (Ibiri)

Suas folhas: folha da fortuna, viuvinha (trapoeraba roxa ), samambaia, melão de São Caetano, manacá;
Flores: sempre viva lilás, violetas;
Fruta: melão;

Seu dia: sábado

Sua cor: .anil, branco e lilás

Seu mineral: .terra (é mais velha que a descoberta dos metais), lodo.

Seus elementos: .terra e água

Saudação: Saluba!

Domínios: os pântanos e a morte.

Comidas: efó, mungunzá, sarapatel, feijão com coco, purê com batata roxa.
Animais: rã

Quizilas:carneiro, gato,raízes, carambola, siri

Características.: introvertida, austera, madura, protetora, mártir, rabugenta, vingativa, intrigante.

O que faz : cuida dos mortos enquanto seus corpos se decompõem no lodo, se preparando para formarem novos seres. Protege contra feitiços e perigos de morte.
Riscos de saúde:problemas de coração e circulação; saúde geral fraca.

Arquétipo dos filhos:Pessoas muito calmas, e muito lentas. Gostam de crianças. Sempre aparentam mais idade.
Pessoas ranzinzas e rancorosas daquelas que guardam tudo.
São pessoas boas, decididas, simpáticas. `Pessoas que quando partem deixam.
Às vezes porém, exige atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela.
Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões, mantém-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.
Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um pouco mais conservadores que o restante da sociedade, desejarem a volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem um mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais, dos novos costumes, da nova moralidade, etc.
Quanto a dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente, aparentando mais idade do que realmente têm.
Não tem muito senso de humor, o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano, como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. Por causa desse fator, o perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Nanã, através de seus filhos-de-santo, vive voltada para a comunidade, sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros.


quarta-feira, 14 de julho de 2010

ORIXÁS


Os Orixás são manifestações do Grande Deus Olorum. Todo o universo surge de Olorum através das radiações que são individualizadas e personificadas em Orixás. Essas radiações são personificadas de formas diferentes nos diversos terreiros - depende da influência histórica que cada um sofreu. A radiação (vibração da água) pode ser relacionada apenas a Iemanjá, mas pode ser subdividida em Oxum: água doce, Nanã: pântano e Iemanjá: mares. Ocorre semelhante com Ossain e Oxóssi.

Muitos escritores da Umbanda preferem relacionar as sete linhas com as vibrações e não diretamente a orixás, já que eles são mais de sete. São elas: fé, amor, conhecimento, justiça, lei, evolução e geração.

Como já vimos os orixás não são originários da Umbanda, muito antes eles já eram reverenciados nas terras africanas por diversas tribos. Muitos deles não se tornaram conhecidos aqui no Brasil, e até mesmo nas tribos africanas cada uma possuía seu orixás e desconhecia outros que eram cultuados em tribos diferentes. Quando começou o tráfico de escravos, muitos negros de tribos diferentes foram vendidos juntamente, desta maneira os diversas orixás de tribos distantes se encontraram em terras brasileiras e formaram o grande panteão do Candomblé. Notadamente a nação que mais influenciou foi a Iorubá.

Nesta visão ainda própria dos ritos tribais, o orixá era um ancestral que todos tinham em comum. Geralmente era considerado como o próprio fundador da tribo e deixava grande influência por suas características incomuns de liderança, poderes espirituais e grande habilidade de caça. A tribo tinha no orixá um símbolo da união, pois todos eram filhos diretamente desse grande ancestral; com isso surge o termo Orixá histórico - realmente um rei, rainha, feiticeiro, guerreiro que existiu.

No nascimento do Candomblé, os homens passaram a ser filhos espirituais dos orixás, pois a relação de ancestralidade que existia na tribo não se confirmava mais na nova realidade da América. A partir da Umbanda se configura a uma nova visão: o Orixá Cósmico. O orixá, pela cosmogonia umbandista, nunca viveu na terra, ele é muito mais que o espírito desencarnado de um homem; Toda criação é o resultado do trabalho harmônico dos orixás, espíritos elevadíssimos, verdadeiros arquitetos e mantenedores da criação.

Associando os Orixás, temos os seguintes SENTIDOS


- OXALÁ (MASCULINO), LOGUNÃ (FEMININO)- A capacidade de congregar seres dentro de um mesmo espaço sob uma afinidade específica (magnetismo) Orixá principal: Oxalá.

AMOR- OXUM (FEMININO), OXUMARÉ (MASCULINO)- A capacidade de unir seres em pró de uma causa ou sentimento afim. Orixá principal: Oxum.

CONHECIMENTO- OXÓSSI (MASCULINO), OBÁ (FEMININO)- A capacidade de expandir a vida sob um aspécto das Infinitas diretrizes do Código da Vida. Orixá principal: Oxóssi.

JUSTIÇA- XANGÔ (MASCULINO), EGUNITÁ (FEMININO)- A capacidade de gerir com equilíbrio o Universo Manifestado. Orixá principal:Xangô.

LEI- OGUM (MASCULINO), IANSÃ (FEMININO)A capacidade de potencializar de uma maneira correta um ou vários aspectos das Leis Divinas (caráter). Orixá principal: Ogum.

EVOLUÇÃO- OBALUAIYÊ (MASCULINO), NANÃ BURUQUÊ (FEMININO)- A capacidade de transpor ou transmutar um ou vários aspectos dentro da Lei Divina. Orixá principal: Omulu.

GERAÇÃO- IEMANJÁ (FEMININO), OMULU (MASCULINO- A capacidade de criar e multiplicar novos meios de evolução dentro do Universo Manifestado (vida). Orixá principal: Iemanjá.

SÍMBOLOS

Triângulo: Simbolo do Equilíbrio e da Sabedoria

Cruz: Símbolo da Fé e da Evolução

Pentagrama: Símbolo da União dos Quatro Elementos Básicos (fogo, água, terra e ar), criando o tempo, ou elemento cristalino.

Hexagrama: Símbolo da Justiça.

Heptagrama ou Setenário: Símbolo da Sagrada Irradiação Sétupla da Vida

Octagrama: Símbolo da União dos Sete Símbolos Sagrados, gerando o Símbolo Maior.

Círculo: Símbolo da Plenitude. Todos os Símbolos se manifestam dentro dele (Todo).

CORES

Branca: Associada a Fé. Todos os elementos se manifestam dentro dela.

Azul-Clara: Associada a vida. O elemento aquático se manifesta nela.

Azul-Escura: Associado à Lei: O elemento eólico se manifesta nela.

Verde: Associado à Evolução: O elemento vegetal se manifesta nela.

Rosa: Associado ao Amor. O elemento mineral se manifesta nela.

Laranja: Associado à Justiça: O elemento ígneo (fogo) se manifesta nela.

Amarelo. Associado à Lei. O elemento eólico (ar) se manifesta nela.

Vermelho: Associado à Justiça. O elemento ígneo se manifesta nela.

Marrom: Associado à Evolução. O elemento telúrico (terra) se manifesta nela.

Roxo: Associado à Geração. O elemento telúrico se manifesta nela.

Lilás: Associado à Evolução. O elemento telúrico se manifesta nela.

Violeta: Associado à Evolução. O elemento telúrico se manifesta nela.

Magenta: Associado ao Conhecimento. O elemento vegetal se manifesta nela.

Preto: Associado ao Vazio. Nenhum elemento se manifesta nela, pois ela é absorvedora de todas as cores.

ELEMENTOS E CORES:


OXALÁ- CRISTALINO- BRANCO

CATENDÊ / LOGUNÃ - TEMPO- AZUL ESCURO


OXUM- MINERAL- ROSA

OXUMARÉ- AQUÁTICO-CRISTALINO- AZUL CLARO


OXÓSSI- VEGETAL- VERDE

OBÁ- VEGETAL-TELÚRICO- MAGENTA


XANGÔ- ÍGNEO (FOGO)- VERMELHO

EGUNITÁ- ÍGNEO (FOGO)- LARANJA

OGUM- EÓLICO (AR)- VERMELHO/AZUL ESCURO

IANSÃ- EÓLICO (AR)- AMARELO/VERMELHO/ROSA

OBALUAIYÊ- TERRA-ÁGUA- VIOLETA

NANÃ-BURUQUÊ- ÁGUA-TERRA- LILÁS

IEMANJÁ- AQUÁTICO- AZUL CLARO

OMULU: TERRA-ÁGUA- ROXO

PONTOS DE FORÇA DOS ORIXÁS


Cada Orixá, como Regente ou Guardião de um estado na Criação, tem no plano material, locais específicos, chamados PONTOS DE FORÇA, onde seus mistérios divinos fluem com naturalidade, através de Vórtices Especiais, que ligam este plano, às suas REALIDADES DIVINAS.

Estes Pontos de Força podem ser tanto utilizados pelos Umbandistas para consagrações de seus médiuns nos Orixás (AMACI) como para oferenda-los (EBÓS).



segunda-feira, 12 de julho de 2010

A CULTURA AFRO-BRASILEIRA


A Cultura afro-brasileira, é um conglomerado da Cultura Africana recebida pelos brasileiros de todas as idades e que constitui hoje numa grande herança.
O tráfico de escravos - intercâmbio de seres humanos por razões mercantilistas e interesse comercial, com toda a sua desumanidade e miséria contínua foi a mais significante contribuição para essa herança cultural. Essa herança está profundamente enraizada nas tradições e religiões africanas as quais o Brasil orgulhosamente abraçou. Danças como: capoeira, samba, jongo; Culinária como: acarajé, vatapá, caruru, e outros.E porque não dizer da contribuição africana no campo dos esportes com seus descendentes: Pelé, Garrincha,Paulo César...
Os escravos africanos, chegando ao Brasil ( dentro das mais desumanas condições, diga-se de passagem) trouxe sua religião, os objetos do culto, emblemas e paramentos, isso indica que para os africanos sua religião é a própria vida, a pedra fundamental de sua herança cultural.
Esses escravos vieram de todas as partes da África ocidental, porém, a maior veio da Nigéria, Benin, Togo e Ghana, foram distribuídos pelas plantações de cana de açúcar, tabaco e minas de ouro do Brasil. É tão certo que a cultura desses africanos frutificou no Brasil, que hoje em dia, brasileiros que não têm ancestrais africanos carregam um pouco da África na alma. O Brasil é considerado o maior País em importância Afro-negra fora da África. No candomblé, Na Umbanda, No carnaval, No Maculelê, No Samba e outras manifestações da cultura afro-brasileira, impedem que haja uma diferença racial, pois em todas elas negros e brancos comungam sob a mesma bandeira de Deus. Nas festas de "Santo" à mesa, se deleita com seus filhos os manjares apetitosos da culinária africana - , dançam, cantam e manifestam-se em torno de seus altares, hoje habitados por Santos Católicos, Orixás, pretos Velhos, Caboclos, Sereias, símbolos cabalísticos - e assim no ritmo dos Atabaques herdados dos escravos africanos vão construindo um país que tem uma boa parte de sua população adepta dos cultos afro-brasileiros.
"SINCRETISMO CATÓLICO- AFRO"
Os escravos ao chegarem no Brasil, continuaram suas tradições africanas as escondidas.( Os escravos eram obrigados a adotar novos nomes ,tinham que aceitar o batismo e a eucaristia. Essa imposição, de novos santos brancos gerou uma união entre os africanos de várias tribos, no intuito de manterem-se fiéis as suas origens de culto e na falta de um sacerdote da mesma etnia, se adaptavam a cultura de outros africanos, transformando culturas que na África eram regionais em um panteão nacional.) Era preciso manter os rituais de uma forma que não despertasse dúvidas nos senhores brancos, assim, na calada da noite, faziam os "assentamentos" da divindade africana, enterrando uma pedra fundamental (otá) e colocavam por cima Santos Católicos, aqueles que mais se assemelhavam com o Orixá de sua Terra .Assim, Oxalá recebeu a imagem de Cristo, Iansã a imagem de Santa Bárbara...
Os Feitores dos escravos, ouviam eles cultuando os "santos" e pensavam que eram os mesmos, porque não entender o dialeto deles, achavam que os nomes ditos na língua deles seria os mesmos nomes dos Santos Católicos. Estava criado, portanto o Sincretismo Católico- Afro, que posteriormente veio ser as razões da Umbanda.
Ao contrário que certos autores afirmam, o africano é MONOTEÍSTA, por excelência, cultua a UM DEUS SOMENTE,e acredita em toda sua corte celestial, dando a cada um uma função natural no mundo que o cerca. Sendo Olodumaré o Deus Todo Poderoso, e os Orixás sendo seus mensageiros.
Teme e ama a água, que o afoga e aplaca sua sede;
Teme e ama o fogo, que o queima e o aquece;
Teme e ama o sol, que seca sua terra e o ilumina e assim por diante.
Nada acontece por acaso, e todos os fenômenos da natureza têm uma explicação lógica, conseqüentemente, os fenômenos podem ser alterados, propiciados, estimulados, impedidos se uma atividade mística for observada. Nascimento, circuncisão, adolescência, casamento e morte são eventos altamente místicos para os africanos, que associam suas vidas a vida da natureza numa comunhão entre Orixás e Homens.

O PODEROSO SAL GROSSO


















Muita gente demonstra pouco conhecimento sobre o que é O SAL GROSSO ou MARINHO que é gerado a partir da água do mar.
O Sal Grosso não é um composto sintético do tipo NaCl (CLORETO DE SÓDIO) que se prepara em laboratórios químicos, e sim um composto produzido através da reagregação dos elementos sólidos da água do mar pela ação do calor que faz evaporar apenas a parte líquida (água) que compõe as também compostas gotículas de água do mar.
A diferença entre o sal grosso da casa de umbanda e o sal grosso que encontramos nos supermercados está justamente no processo de refinamento que o sal de churrasco ou de cozinha precisa passar para que sejam retirados os microorganismos orgânicos que para uso oral podem ser prejudicial, mas que para uso externo, como nos banhos de descarrego são colaboradores eficientes para arrastar as energias negativas até a terra. (O SAL GROSSO possui em si, TODOS OS ELEMENTOS DA ÁGUA DO MAR (iodo e outros sais diversos, bem assim como também, MATÉRIA ORGÂNICA da mesma natureza que encontramos no mar), DESTITUIDO APENAS DE SUA PARTE LÍQUIDA (água = H20) que se evapora pela ação do calor. Portanto, SAL GROSSO NÃO É APENAS SAL!! O sal é um cristal e por isso emite ondas eletromagnéticas que podem ser medidas pelos radiestesistas. Ele tem o mesmo comprimento de onda da cor violeta, capaz de neutralizar os campos eletromagnéticos negativos. Visto do microscópio o sal bruto revela que é um cristal, formado por pequenos quadrados ou cubos achatados.)

O USO RITUALÍSTICO DO SAL

Em uso ritualístico o sal é capaz de bloquear qualquer acumulo de energia negativa causadas por inveja, demanda e obsessores que se alojam em ambientes com trânsito intenso de pessoas, como no local de trabalho e sala de visitas dentro de nossas casas.

Vale lembrar que o sal grosso não descarrega as energias positivas, simplesmente transmuta as negativas e proporciona equilíbrio de energias. Portanto, o sal grosso deve ser usado até mesmo, como um antecessor dos banhos atrativos e de imantação, já que possui propriedades que desbloqueiam o corpo e a aura para receberem energias benéficas através de outros elementos energizantes como os das ervas.

Lembrando aqui as diferenças dos BANHOS DE DESCARGA e BANHOS DE IMANTAÇÃO OU DE RECARGA.
No nosso dia-a-dia como fazemos para retirar a sujeira do nosso corpo?
Primeiro nos molhamos para que o sabão ou sabonete seja aplicado – considere o sabonete o ELEMENTO DE DESCARGA (sal ou ervas) – e logo depois de nos esfregarmos retiramos o sabonete e a sujeira que o sabonete amoleceu, juntos. O fato é que, SE NÃO RETIRARMOS BEM o sabonete com a água, vamos ficar com ele e a sujeira grudadas, não é?
Pois bem, se não retirar a erva ou o sal de descarga logo após, pode ter o mesmo efeito.
Portanto devemos nos enxaguar bem, e aí sim, podemos usar uma loção ou perfume que é o que vai permanecer em contato com o corpo sem ser retirado. Esse perfume ou loção é o que pode ser considerado o BANHO DE RECARGA, OU IMANTAÇÃO, pois é ele que vai ficar por mais tempo irradiando através e a partir de nosso corpo, imantando-o e também, à Aura!
Se lhe foi recomendada uma ou algumas ervas específicas para o seu caso e sal grosso,então, o mais óbvio é que se tome esse banho em dois estágios: tomar o primeiro banho apenas com o sal grosso, descarregá-lo (livrar-se dele) e por fim, um novo banho com as ervas específicas ao nosso caso.
Uma das maiores vantagens do uso do sal grosso é a facilidade com que são preparados banhos de descarga para o corpo e até mesmo para lavagem e descarga dos ambientes. Com mais ou menos 200 gramas de sal grosso é possível preparar um poderoso banho de descarrego; basta diluir esta quantidade de sal em 2 litros de água e banhar se da cabeça aos pés ( nas pesquisas que fiz li essa observação: o sal não é erva, portanto, não traz quizila com seu orixá eu particularmente NÃO FAÇO O USO DO BANHO NA COROA, A NÃO SER QUE SEJA DIRETAMENTE NO MAR, mas há pessoas que o fazem – “cada casa tem um fundamento, um ensinamento...”.). Se você adicionar algumas gotas de essência de alecrim neste banho poderá obter um pouco mais de energia graças ao aroma estimulante do alecrim. É preciso que se aprenda e não esqueça, que tanto banho de ervas, quanto de sal grosso e até mesmo banhos com pipocas e outros, se usados como DESCARGA, não podem permanecer em contato após terem sido jogados pelo corpo. Há casos até em que os tomamos dentro de buracos cavados na areia ou terra, em cima de tecidos, para que depois os restos (até as roupas) sejam tapados ou jogados fora para serem esgotados pela terra, não é mesmo? Vai dizer que não sabia disso?
A UTILIZAÇÃO DO SAL
Povos distintos e diversas etnias religiosas usam o sal para combater o mau-olhado e deixar a casa a salvo de energias nefastas. O sal grosso é considerado um potente purificador de ambientes e seu uso é passado de geração em geração, e comigo não foi diferente, ,minha avó me ensinou diferentes uso do sal grosso, bons e funcionais que uso sempre que necessário e passo a todos .
  • Na tradição africana, quando alguém se muda, as primeiras coisas a entrar na casa são: um copo de água e outro com sal. Usam sal marinho seco, num pires branco atrás da porta para puxar a energia negativa de quem entra. Também tomam banho com água salgada com ervas para renovar a energia.
  • No Japão, o sal é considerado poderoso purificar. Os japoneses mais tradicionais jogam sal todos os dias na soleira das portas e sempre que uma visita mal vinda vai embora. E veja que interessante: Para espantar o mau-olhado ou evitar visitas indesejáveis, caboclos e caipiras costumam colocar uma fileira de sal na soleira da porta ou um copo de salmoura do lado esquerdo da entrada.

  • Símbolo de lealdade na luta de sumô. Os campeões jogam sal no ringue para que a luta transcorra com lealdade.
  • Uma pitada de sal sobre os ombros afasta a inveja.
  • A prática simples de purificação com água e sal deve ser feita à menor sensação de que o ambiente está carregado, depois de brigas ou à noite no quarto, para que o sono não seja perturbado.
  • O antigo escalda-pés (mergulhar os pés em salmoura bem quente) têm o poder de neutralizar a eletricidade do corpo. Para quem mora longe da praia é um ótimo jeito de relaxar e renovar as energias.Já foi considerado o ouro branco (salmoura para conservar alimentos)

  • A mistura de sal com água ou álcool absorve tudo de ruim que está no ar, ajuda a purificar e impede que a inveja, o mau-olhado e outros sentimentos inferiores entrem na casa. ( eu coloco atrás da porta de entrada e refaço a cada 7 dias)
  • Até alguns evangélicos também usam para a descarga o sal grosso, como “tapete”, fazendo com que as pessoas passem descalça por cima dele. Nesse caso o sal grosso nos pés, desagrega e arrasta para o chão as energias negativas, assim como também nos livra (não destrói) de ELETRICIDADE ESTÁTICA a partir do momento em que nos coloca “em curto” com a terra. Esse sal deve ser despachado depois do ritual em água corrente para que essas energias não fiquem ali paradas e acabem sendo reabsorvidas.
  • Para os ambientes, o ideal é que se mantenha um recipiente de vidro com sal grosso e uma semente de olho de boi, que irá trabalhar juntamente com o sal na ratificação das energias maléficas, devendo ser trocado a cada sete dias. O sal grosso pode receber coloração através de anilina a base de água, tornando a sua proteção discreta e decorativa. ( tenho no meu comércio)
  • Já para se defender no dia-a-dia o ideal é que se mantenha dentro dos bolsos um saquinho, pode até ser de plástico, com a quantidade de uma colher de sopa rasa de sal grosso, neste caso, deve ser trocado a cada três dias.
Magia limpar energias negativas: Quando sentir que seu corpo anda cansado demais, e não dormir direito, faça o seguinte:

Na hora de dormir, basta colocar debaixo de sua cama um copo com 100ml de água e três colheres de sopa de sal grosso.Quando fizer a mistura, vá até sua cama mexendo com o indicador o sal na água, e coloque embaixo da cama.Deixe a noite toda, e no outro dia jogue no vaso sanitário e dê uma boa descarga, este vale como a famosa água corrente.Com a tal mistura vão todas as energias negativas embora.

Para casa ou comércio .Esta magia afasta toda energia negativa do ambiente, e parece uma decoração.

Você vai utilizar:

Um pote bonito de vidro ou cristal,

Sal grosso (quantidade que encha o pote),

Anilina Azul comestível.

Coloque o sal grosso em uma bacia qualquer e pingue sobre ele algumas gotas de anilina azul.

Mexa e agite bem a bacia de modo que todo o sal grosso fique colorido pela anilina.

Em seguida, transfira o sal já colorido para o pote de vidro ou de cristal.

Agora faça imposição com as mãos no pote e uma oração que afaste o mal (pode ser o Pai-Nosso).

Use este belo pote como se fosse um objeto de decoração e, quando o sal derreter ou parecer diferente, jogue-o em água corrente e prepare outro para substituir.

Faça a cada três meses, ou antes se sentir que há necessidade

Use o sal como poderoso aliado! É barato, fácil de encontrar e pode te ajudar em momentos de dificuldade energética e esgotamento.

MOTUMBÁ E KOXERÊ A TODOS ( Que Deus lhes abençõe e Felicidades a todos...)