CALENDÁRIO DE FESTIVIDADES.

HOMEM PODE INCORPORAR ENTIDADES FEMININAS?

Este tema é normalmente um grande gerador de controvérsias e dividem opiniões.

Muitos afirmam que se um médium homem trabalhar com uma entidade feminina isso pode levá-lo ao homossexualismo. Desta forma, alguns dirigentes de terreiros proíbem que os médiuns homens de suas casas trabalhem com entidades femininas tais como caboclas, baianas, pombas-gira.

Na verdade, é uma atitude da cultura preconceituosa e machista existente em nosso país, e estudos sobre o assunto mediunidade, que mais parece um assunto místico, cercado de segredos e pontos obscuros.

Primeiramente o homossexualismo não é algo pernicioso, nem uma doença ou desequilíbrio psicológico ou espiritual. Deve ser encarado apenas como uma opção espiritual em que cada um escolhe como um modo de reajuste cármico. Se é uma opção oferecida ou escolhida, devemos encarar que o homossexualismo é também uma via evolutiva em que o livre arbítrio de alguns pôde fazer.

Outro fator que produz essa distorção de análise é simplesmente não colocar à luz da razão a mediunidade, suas capacidades, potencialidades e utilidades.
A mediunidade é um instrumento que alguns espíritos escolhem para utilizar, quando reencarnados, para o benefício próprio e da comunidade espiritual a que ele pertence, sejam os encarnados e os desencarnados.

A base da mediunidade e ao mesmo tempo a sua razão de ser é a prática da caridade gratuita em que unem quatro grupos de espíritos :

• Aqueles encarnados que procuram ajuda espiritual para si ou para os seus entes queridos;

• Aqueles espíritos desencarnados que também procuram ou precisam de ajuda espiritual;

• Aqueles espíritos guias que procuram levar o amor através de seus enormes e benéficos trabalhos espirituais junto à comunidade que eles dão assistência e;

• Aqueles encarnados que tornam-se médiuns para a prática da caridade, da elevação espiritual própria e dos irmãos, recebendo, através de seus corpos físicos pela incorporação, as instruções dos espíritos guias;

Vamos analisar a questão partindo de linhas de pensamento racional :
1 - Se a caridade deve ser praticada e estendida a todo e qualquer espírito (carnado ou não), não se devem haver critérios limitantes de escolha e não tolher livre-arbítros.
2 - Por que uma médium pode incorporar um espírito masculino e não há limitação nisso ? Qual é a explicação lógica e racional para isso, já que se no caso contrário poderia haver uma potencialidade homossexual no médium homem? Há também homossexualismo feminino e isso não ocorre com uma médium que trabalhe com espíritos masculinos?
3 – Guias femininos existem tanto quanto os masculinos, assim como há tantos médiuns femininos quanto masculinos. Tais guias urgem trabalhar pela melhoria da comunidade que são-lhes responsáveis. Os guias já ultrapassaram limitações da materialidade, já limaram as arestas de seus comportamentos, já apuraram suas características de personalidade ao menos mais que nós ainda seres em processo de reencarne.
Seriam eles, esses luminosos guias, capazes de induzir algum médium, sob sua responsabilidade, a cometerem erros ou praticarem distorções em suas personalidades, desviando-se daquilo que foi planejado ?
Seriam esses guias tão preconceituosos quanto ao homossexualismo ao ponto de eles proibirem seus médiuns de serem homossexuais ?
Algum guia espiritual de fato incorporado já proibiu que médiuns homens incorporassem guias femininos ? Pensem...

4 – Um médium, seja homem ou mulher, tem seus corpos físico e espiritual capacitados para a manifestação mediúnica, seja em qual modalidade for necessária. Essa capacitação não está ligada aos pólos masculino ou feminino, mas sim aos chacras e plexos que farão as ligações energéticas entre médium e guia.
6 - Um guia tem seu grupo de médiuns para ajudar, para trabalhar com eles, em que ele é responsável e isso independe se os médiuns tem ou não o mesmo pólo masculino ou feminino que o guia.
7 - Os guias respeitam muito os corpos dos médiuns nos quais eles se utilizarão para se manifestar, entendem os aspectos físicos e suas limitações. Um guia só iria utilizar-se de um médium se este concedesse por livre arbítrio tal “empréstimo”, assim, não haveria obrigatoriedade neste intercâmbio espiritual.
8 - O fenômeno da incorporação traz ao corpo físico do médium, os trejeitos do guia, a forma com que o guia se manifesta, seu linguajar, sua capacidade de comunicação e toda a gama do modo de ser e agir do guia. Poderia aí, estar a causa de tanta preocupação de um médium masculino passar a ter os trejeitos de uma mulher quando um guia feminino o incorporasse. Entretanto a que se relevar que :
- os trejeitos são do guia e não do médium;
- após a desincorporação, o médium reassume seu corpo e suas faculdades voltam a se manifestar na íntegra sobre o seu corpo físico;
- nenhum guia iria expor ao ridículo médiuns pelos quais tem a responsabilidade de preservar;
- preocupados com a preservação de seus médiuns, os guias não iriam deixar que qualquer resquício energético nocivo ficasse sobre seus médiuns;
- guias como as crianças, também não tornam médiuns adultos, temporariamente, com trejeitos infantis ?
9 – As manifestações mediúnicas envolvendo médiuns masculinos e guias femininos não são tão raras como se pensa. Esses fenômenos apenas não são tratados com a devida naturalidade e respeito, onde é preferível que sejam evitados para não constranger aos preconceituosos.
Para concluir, após esses parcos argumentos, é preciso que haja a consciência de que a Umbanda é uma manifestação religiosa que liberta-nos de nossos equívocos através das demonstrações simples, descomplicadas e diretas da prática da caridade.

Também é preciso considerar o que os guias espirituais dizem sobre o assunto, o que eles aconselham., os desse terreiro abriram nossos olhos. Nos explicaram que " no mundo astral existem homens e mulheres como no nosso, isso acontece para que aja hegemonia astral e nunca uma entidade irá interferir na opção sexual de um médium.O médium é um medianeiro, um aparelho para espiritualidade trabalhar para a expansão da caridade, assim sendo a entidade não interfere na personalidade do medium, senão um médium que trabalha todas as linhas sofreria de personalidade múltipla!"
Este artigo não pretende fazer qualquer tipo de apologia, apenas procura trazer um pouco de luz a mais esse tabu existente em assuntos espirituais.No nosso terreiro, homens, médiuns casado com filhos trabalham com entidades femininas, estas nada lhes afetam a masculinidade, o que importa é o quanto de caridade e amor esse médium pode fazer e dar, o quão dedicado a espiritualidade ele é, e quão envolvido com o astral superios ele esteja.Queridos filhos, amigos, irmãos, respeitem e amem o proximo como a si mesmo e acabem com esse preconceito, (muitas vezes impostos por vocês mesmos), recebam suas entidades femininas ou masculina se sentirem sua vibração, aceitem-nas da forma que são, com a roupagem fluidica que tiverem em seu maminho na Lei." sua serva Dama da Noite.

Motumbá e Mucuiu a todos.

EXU, O ANJO INCOMPREENDIDO DA UMBANDA

Como já citamos logo no inicio desse blog, exu é um dos grandes pontos de conflito na UMBANDA com relação a outras religiões, por falta de entendimento, pela ignorância e pelo preconceito.Portanto voltamos a falar sobre "o braço esquerdo do criador..."

Muitos acreditam que nossos amigos Exus são Demônios, maus, ruins, perversos, que bebem sangue e se regosijam com as desgraças que podem provocar, vem nos terreiros só pra fazer sacanagem e encher a cara.., Mas Porquê este Orixá, irmão de Ogum, animado, gozador, alegre, extrovertido, sincero e sobretudo amigo, foi comparado com o Diabo das profundezas macabras dos INFERNOS? Bem, para entendermos está história vamos voltar para 6.000 anos atrás, local, Mesopotâmia.

A Demonologia Mesopotâmica influenciou diversos povos: Hebreus, Gregos, Romanos, Cristãos e outros. Sobrevive até hoje nos rituais Satânicos que muitos já devem ter escutado e visto notícias na televisão e lido nos jornais nacionais e internacionais, principalmente na Europa e EUA.

Na Mesopotâmia os males da vida que não constituíssem catástrofes naturais eram atribuídas aos Demônios ( No mundo atual as pessoas continuam a fazer isso). Os Sacerdotes, para combater as forças do mal, tinham que conhecer o nome dos Demônios e perfaziam enormes listas, quase intermináveis. O Demônio mau era conhecido genericamente como UTUKKU. O grupo de 7 (sete) Demônios maus é com freqüência encontrado em encantamentos antigos. Se dividiam em Machos e Fêmeas. Tinham a forma de meio Humano e meio Animal: Cabeça e tronco de Homem ou Mulher, cintura e pernas de cabra e garras nas mãos. Com sede de sangue, de preferência Humano, mas aceitavam de outros animais. Os Demônios freqüentavam os túmulos, caminhos (encruzas), lugares ermos, desertos, especialmente a noite.

Nem todos eram maus, haviam os Demônios Bons que eram envocados para combater os Maus. Demônios benignos são representados como gênios guardiões, em número de 7 (sete), que guardam as porteiras, portas dos templos, cemitérios, encruzas, casas e palácios.

Bom, os Negros africanos em suas danças nas senzalas, nas quais os brancos achavam que eram a forma deles saudarem os Santos, incorporavam alguns Exus, com seu brado e jeito maroto e extrovertido assustavam os brancos que se afastavam ou agrediam os Negros escravos dizendo que eles estavam possuídos por Demônios.

Com o passar do tempo, os brancos tomaram conhecimento dos sacrifícios que os Negros ofereciam a Exu, o que reafirmou sua Hipótese de que essa forma de incorporação era devido a Demônios.

Assim, como Exu não é bobo, assumiu, sem dizer que sim ou que não, esse estereótipo colocado pelo branco.

As cores de Exu, também reafirmaram os medos e a fascinação que rondavam as pessoas mais sensíveis.

Portanto, o que aconteceu foi uma associação indevida, maldosa, entre aos Demônios Judaico-Cristãos e os Exus Africanos, simplesmente por similaridades em relação a cores, moradas, manifestação de personalidade, etc. Isso com o tempo foi caindo no gosto popular, na psique de pessoas mentalmente e espiritualmente pertubadas e começou a se construir "a visão real", de que Exu é o Demônio.

Naquela época, médiuns despreparados ou anímicos, ou pertubados mental e espiritualmente, recebiam Exus que diziam-se Demônios.

Nessa onda de horror ou de terror, alguns autores Umbandistas do passado, por falta de conhecimento ou por ignorância, fizeram tabelas de "nomes cabalísticos dos diabos", associando esses nomes aos Exus de Umbanda, como:

Marabô ou diabo Put Satanaika, Exu Mangueira ou diabo Agalieraps, Exu-Mor ou diabo Belzebu, Exu Rei das Sete Encruzilhadas ou diabo Astaroth, Exu Tranca Ruas ou diabo Tarchimache, Exu Veludo ou diabo Sagathana, Exu Tiriri ou diabo Fleuruty, Exu dos Rios ou diabo Nesbiros e Exu Calunga ou diabo Syrach. Sob as ordens destes e comandando outros mais estão: Exu Ventania ou diabo Baechard, Exu Quebra Galho ou diabo Frismost, Exu das Sete Cruzes ou diabo Merifild, Exu Tronqueira ou diabo Clistheret, Exu das Sete Poeiras ou diabo Silcharde, Exu Gira Mundo ou diabo Segal, Exu das Matas ou diabo Hicpacth, Exu das Pedras ou diabo Humots, Exu dos Cemitérios ou diabo Frucissière, Exu Morcego ou diabo Guland, Exu das Sete Portas ou diabo Sugat, Exu da Pedra Negra ou diabo Claunech, Exu da Capa Preta ou diabo Musigin, Exu Marabá ou diabo Huictogaras, e o nosso Exu-Mulher, Exu Pombagira, simplesmente Pombagira ou diabo Klepoth.

Mas há também os Exus que trabalham sob as ordens do orixá Omulu, o senhor dos cemitérios, e seus ajudantes Exu Caveira ou diabo Sergulath e Exu da Meia-Noite ou diabo Hael, cujos nomes mais conhecidos são Exu Tata Caveira (Proculo), Exu Brasa (Haristum) Exu Mirim (Serguth), Exu Pemba (Brulefer) e Exu Pagão ou diabo Bucons.

Foi a gota dágua, comerciantes inescrupulosos ou, simplesmente, ignorântes, criaram imagens de Exus como diabos, cada vez mais estranhos e aterradores (cifres, rabos, partes de animais ...). construindo no imaginário de muitos médiuns e da população Brasileira, um esteriótipo de Exu = Diabo, Exu = Satanás, Exu = Coisa Ruim.

Hoje em dia as casas de Umbanda (centros, terreiros, tendas ...), pelos estudos, pelo conhecimento e pela orientação dos reais Exus, estão abolindo essas imagens e condenando seu uso.

Na nossa Tenda orientamos os médiuns e supostas entidades que se manifestam dessa maneira dentro do nosso terreiro . Porém, o mal foi feito, o esteriótipo atingiu o psique das mentes mais fracas e, muitas vezes, vemos em certos canais de televisão que fazem programas religiosos, a invocação dessas aberrações e a indevida associação aos Exus de Umbanda. O que podemos dizer é que quem incoca a Deus, Deus o tem; quem invoca do Diabo, o diabo o tem.

Algumas correntes religiosas, estão alimentando na população que participam de seus ritos, a visão de que a culpa para a masela de suas vidas são os Diabos, os Exus, que vêm babando, cam as mãos tortas, grunindo, gritando ( "vou levar, vou levar ... !!!"), todos tortos e deformados dentro de um psique moldado e caricato.

Essas religiões e/ou seitas, estão alimentando o medo, a ignorância, o preconceito, a discriminação e a ilusão de que a culto pela dor alheia é causado pela Umbanda e pelos seus guias, principalmente os Exus. Então fiquem sabendo que isso é mentira, é ilusão é ignorância.
Exu combate o mal, ele devolve o que mandam de ruim, é justo, tem eqüidade em suas decisões e em seus trabalhos. Ele não é, e nunca foi o diabo.
Ele é o guardião dos caminhos, soldado dos Pretos-velhos e Caboclos, emissário entre os homens e os Orixás, lutador contra o mau, sempre de frente, sem medo, sem mandar recado.
Exu não faz mau a ninguém, mas joga para cima de quem merece, quem realmente é mau o mau que essa pessoa fez a outra. Ele devolve, as vezes com até mais força, os trabalhos que alguns fizeram contra outros. Por isso, algumas pessoas consideram esse Orixá malvado.

Existem entidades que se dizem Exu e que fazem somente o mau em troca de presentes aos seus médiuns ou por grandes e custosas obrigações, serviços. Não se engane, Exu que é Exu, não faz mau, a não ser com quem merece e além disso, quando ajuda a uma pessoa não pede nada em troca, a não ser que a pessoa tome juízo, se comporte bem na vida, acredite em Deus e tenha fé.

EXU, O GUIA

Existem dois portadores do nome Exu. Um é o Orixá Exu. O outro, são os Guias chamados de Exu (espíritos, muitos, não mais reencarnacionais) que vêm na emanação principal de Exu (O Orixá) que lhes deu suas características, seus gostos, seus hábitos. Porém, esses Exus, também são subordinados a um Orixá regente, que pode ser Omulu, Xangô, Oxossí, ...

Correntes antigas, Esotéricas, montaram uma hierarquia para os Exus (Guias), relacionando 7 (sete) Exus (Guias) principais, considerados como os 7 (sete) chefes de Legião, que comandam e coordenam outros Exus (Falanges), sendo que cada um de seus comandados também comandam mais 7 (sete), seguindo uma ordem hierárquica de cima para baixo de 7 (sete) em 7 (sete).

São eles os 7 (sete) Exus guardiões ou principais:

• Sr. Sete Encruzilhadas;
• Sr. Marabô;
• Sr. Tranca Ruas;
• Sr. Tiriri;
• Sr. Gira Mundo;
• Sr. Veludo;
• Sra. Pomba Gira ou Bombo Gira.

Cada um desses amigos trabalha dentro das 7 (sete) linhas da UMBANDA, lutando contra o mal e ajudando as pessoas.

COMO TRABALHAM

Exu gosta de rir, brincar com as pessoas, dizer alguns palavrões, nem todos fazem isso, ser franco e direto, não faz rodeios nem mente. Gosta de beber e fumar, ao contrário do que muitos pensam a bebida e o fumo são peças de aproximação, fazendo com que as pessoas se identifiquem, fiquem mais descontraídas como se estivessem em uma festa. Caso não tenha bebida, ou fuma, ele trabalha do mesmo jeito, porque sua finalidade e ajudar àqueles que precisam.
Alguns Exus foram pessoas como: Políticos, Médicos, Advogados, Trabalhadores, Vadios, Prostitutas, Pessoas comuns, Padres, etc. Que cometeram alguma falha e escolheram, ou foram escolhidos, a vir nessa forma para redimir seus erros passados, outros, são espíritos evoluídos que escolheram ajudar e continuar sua evolução atendendo e orientando as pessoas e combatendo o mal. Assim, quem diz que os Exus são Demônios, na concepção de que são ruins, ou espíritos sem luz, baixos, não sabe o que está dizendo, ou não conhecem a história de cada Exu, os porquês de sua ritualística, seu modo de trabalho ou sua missão. Não se julga um livro por sua capa ou a pessoa pela sua aparência!
Em seus trabalhos Exu corta demandas, desfaz trabalhos e feitiços e magia negra, feitos por espíritos malignos. Ajudam nos descarregos retirando os encostos e espíritos obsessores e os encaminhando para luz ou para que possam cumprir suas penas em outros lugares do astral inferior.
Seu dia é a Segunda-feira, sua bebida, cada um tem a sua, sua roupa, quando lhe é permitido tem cores preta e vermelha.  Pode-se colocar, também, rosas para as pomba giras com champanhe, pois elas gostam.
Assim são nossos amigos Exus:
As Vezes temido, as vezes amado, mas sempre alegre, honesto e combatente da maldade no mundo.

Laroyê Exu, Exu Mojubá!

CAMBONO: MÉDIUM DE SUSTENTAÇÃO.

Cambono é um secretário das entidades. Ele zela pelo bom atendimento, ajuda a dinamizar as consultas, facilita o trabalho das entidades e serve também como intérprete destas.
O Cambono, médium de sustentação, é aquele trabalhador, com mediunidade ostensiva ou não, que está presente ao trabalho, mas que não participa diretamente do fenômeno nem dos procedimentos de incorporação mediúnica para atendimentos.
Como o próprio nome diz, embora não esteja envolvido diretamente no fenômeno ou na assistência, faz a sustentação energética do trabalho, mantendo o padrão vibratório elevado por meio de pensamentos e sentimentos elevados.
Ao contrário do que se pensa, os médiuns cambonos de sustentação são tão importantes quanto os médiuns de incorporação, pois são eles que ajudam a garantir segurança, firmeza e proteção para o grupo e para o trabalho, enquanto os médiuns de atendimento fazem a sua parte e desenvolvem o trabalho assistencial.
Além disso, são eles também que ajudam os médiuns de incorporação, como já foi escrito linhas acima.
Considerando esse papel, podemos listar alguns requisitos importantes para os médiuns de sustentação:

Responsabilidade
Tanto quanto o médium de incorporação, o médium cambono de sustentação precisa conhecer a mediunidade e tudo o que diz respeito ao trabalho com a espiritualidade e as energias humanas, a fim de poder auxiliar eficientemente o dirigente do trabalho e os seus colegas médiuns ou não.

Firmeza mental e emocional
Como é o responsável pela manutenção do padrão vibratório durante o trabalho, o médium cambono de sustentação deve ter grande firmeza de pensamento e sentimento, a fim de evitar desequilíbrios emocionais e espirituais que poderiam pôr a perder a segurança do trabalho e dos outros trabalhadores.

Equilíbrio vibratório
Como trabalha principalmente com energias – que movimenta com os seus pensamentos e sentimentos o cambono, médium de sustentação deve ter um padrão vibratório médio elevado, a fim de poder se manter equilibrado em qualquer situação e poder ajudar o grupo quando necessário.
Para isso, deve observar sempre a prática do Evangelho no Lar, ou algo similar, bem como a preparação necessária na noite que antecede o trabalho e no dia propriamente dito, cuidando do descanso, da alimentação, da higiene física e mental, dos banhos ritualísticos, da firmeza da sua guarda, etc.
Compromisso com a casa, o grupo, os Guias Espirituais e os assistidos
O cambono, médium de sustentação deve lembrar-se de que, mesmo não tomando parte direta nas assistências, tem alguns compromissos a serem observados:
• Com a casa que trabalha: conhecendo e observando os regulamentos internos a fim de segui-los. Explicá-los, quando necessário, e fazê-los cumprir, se for o caso; dando o exemplo na disciplina e na ordem dentro da casa; colaborando, sempre que possível, com as iniciativas e campanhas da instituição.
• Com o grupo de trabalhadores em que atua: evitando faltar às reuniões sem motivos justos, ou faltar sem avisar o dirigente ou o seu coordenador; procurando ser sempre pontual nos trabalhos e atividades relativas; procurando colaborar com a ordem e o bom andamento do trabalho.
• Com os Guias Espirituais: lembrando que eles contam também com os médiuns cambonos de sustentação para atuar no ambiente e nas energias necessárias aos trabalhos a serem realizados, e que, se há faltas, são obrigados a “improvisar” para cobrir a ausência. Os Guias Espirituais devem ser atendidos com presteza e respeito.
• Com os assistidos: encarnados e desencarnados, que contam receber ajuda na Casa e não devem ser prejudicados pelo não comparecimento de trabalhadores. Todos deverão ser recebidos e tratados com esmero, dedicação, respeito e educação.

Ausência de preconceito
O cambono, médium de sustentação não pode ter qualquer tipo de preconceito, seja com os assistidos encarnados ou desencarnados, seja com os dirigentes, mentores, etc.
Ele não está ali para julgar ou criticar os casos que tem a oportunidade de observar, mas para colaborar para que sejam solucionados da melhor forma, de acordo com a sabedoria e a justiça de Deus.

Discrição
O cambono, médium de sustentação nunca deve relatar ou comentar, dentro ou fora da casa, às informações que ouve os problemas dos quais fica sabendo e os casos que vê nos trabalhos de que participa. A discrição deve ser sempre observada, não só por respeito aos assistidos envolvidos, encarnados e desencarnados, como também por segurança, para que entidades envolvidas nos casos atendidos não venham a se ligar a trabalhadores, provocando desequilíbrios.
Os comentários só devem acontecer esporadicamente, de forma impessoal, como meio de se esclarecer dúvidas e transmitir novas informações a todos os trabalhadores, e somente no âmbito do grupo, ao final dos trabalhos.

Coerência:
Tanto quanto o médium de incorporação, o cambono, médium de sustentação deve manter conduta sadia e elevada, dentro e fora da casa em que trabalha, para que não seja alvo da cobrança de entidades desequilibradas, no intuito de nos desmascarar em nossas atitudes e pensamentos.
Como vemos, as responsabilidades dos cambonos, médiuns de sustentação são as mesmas que a dos médiuns ostensivos, e exigem deles o mesmo esforço, a mesma dedicação e a mesma responsabilidade.

CONCLUSÃO
Como vimos, não é tão fácil ser um cambono. Para ser um, é preciso aprender tudo sobre os Orixás, os Guias Espirituais, o Templo e, principalmente, sobre a conduta que deve adotar para, depois, se for o caso, ser um bom médium de incorporação e alcançar a evolução espiritual até o Pai Maior.

Fonte:
TRECHO EXTRAÍDO DO LIVRO: O ABC DO SERVIDOR UMBANDISTA
AUTORIA: PAI JURUÁ

Bioenergia, encontrando a cura no equilibrio!

Texto de Géro Maita

A bioenergia, ciência que estuda as interações da energia sobre a estrutura viva, traz instrumentos para uma mudança da visão mecanicista-cartesiana do processo saúde e doença para uma visão mais condizente com o que se conhece por holismo.
Para um entendimento global do ser, deve-se superar o conceito simplista de energia como sendo apenas a capacidade de realizar para percebê-la como princípio integrador e regulador de todos os processos físicos, químicos e sutis que ocorrem no universo.
Com os conhecimentos atuais de Física Quântica,pós a teoria da relatividade, a dualidade matéria x energia abre espaço para o entendimento de que matéria é energia condensada, sendo uma apenas a manifestação momentaneamente, em estado diferente da outra. Matéria e energia se transformam e se influenciam em diversos níveis.
Em termos gerais, as enfermidades que se manifestam com alterações de estruturas orgânicas têm uma desorganização enegética precedente.
Ao longo de diversos estudos feitos tem sido descoberto a origem de algumas doenças nas causas energéticas que envolvem o ser.
Já sabemos hoje que o CÂNCER é uma doença que se processa do acumulo de magoa e ódios gerados por determinada pessoa, refletindo-se como processo purificador do espírito muitas vezes em encarnações futuras.
As doenças relacionadas ao sistema urinário procedem do medo de se colocar algo que nos incomoda para fora.
Doenças que afetam os Brônquios se processam da rejeição sofrida por terceiros.
Doenças cardíacas, surgem da baixa auto - estima.
Enfim, temos uma infinidade de causas estudadas e constadas por especialista inclusive da USP em que a origem de nossos problemas concentra-se antes em nosso campo energético e para tratamento adequado hoje temos a Bioenergia que visa primeiro tratar o espírito devolvendo-lhe seu equilíbrio necessário para que o mesmo se reflita no organismo atuando assim no órgão afetado.
Dentro das terapías bioenergéticas preventivas temos a "foto Kirlian" que diagnosticada corretamente prevê processos parasitários em formação através da energia contida em nosso duplo etério, campo também onde esta a energia de nossos chacrás e deste diagnóstio pode o terapeuta indicar tratamento conveniente para o paciente antes que o mesmo sucumba em aflições no corpo físico, também claro detectando o mesmo a origem de patologias já desenvolvidas em usa origem ou seja no corpo energético do paciente.
Temos na natureza inúmeras oportunidades de cura e auxilio energético que ainda passam desapercebidos por muitas pessoas.
Abaixo citamos alguns campos que auxiliam no equilíbrio energético:
Matas: Além do ar puro que desagrega fontes parasitárias negativas, temos na força energética da natureza um poderoso aliado na cura de desequilíbrios emocionais nervosos. O simples ato de se caminhar descalço sobre grama molhada já é um aliado no combate aos stress.
Cachoeiras, lagos e rios: São fontes equilibradoras de nossa energia vital, as vezes prejudicada pelo desgaste emocional que passamos no dia-a-dia. Tomar banho em uma cachoeira por exemplo, ou somente mergulhar os pés em suas margens auxilia-nos a recuperar o equilíbrio vital outrora desequilibrado, gerando fadigas e desequilíbrio do sistema nervoso
Mar: A água salgada é uma poderosa fonte de descarrego energético e temos a beira mar uma fonte equilibradora de processos obsessivos processados de encarnados para encarnados através de magoas enraizadas, atuando principalmente em nosso sistema emocional, é recomendado que pelo menos 03 vezes ao ano que nos banhemos nas águas do mar.
Chás de ervas variadas: São poderosos agentes em sindrômes diversas, dando como exemplo o chá de camomila indicado no auxilio a crises depressivas
Inúmeras são as forças que Deus disponibilizou na natureza para nos auxiliar em nosso equilíbrio energético, porém também não podemos deixas de citar aqui a força da PRECE que nos liga com DEUS e através de suas energias salutares nos da paz e equilíbrio necessários para conduzirmos nossas vidas.
Lembramos aqui para encerrar as palavras do Sábio Mestre Jesus, "é preciso ter olhos para ver e ouvidos para ouvir..."
Que possamos estar mais atentos a tudo que Deus nos oferta, pois partindo deste principio encontraremos no jardim de nossa casa e no ar que respiramos fontes imensas de cura e equilíbrio energético

“PEDRAS” que tudo seja ou torne-se concreto

As pedras são importantes, no entanto, talvez muitos ainda não sabem ‘o quanto’.

Pedras e rochas são partes desta terra antes de qualquer outra forma de vida. “Pedra” é um termo genérico do reino mineral, é uma matéria mineral, dura e sólida, da natureza das rochas. São formadas por magma e gases no interior da terra, por cristalização de soluções aquosas ou por reação entre vários minerais.

As pedras atuam em vários níveis, agem por meio de vibração ativando e regulando os chacras, consequentemente, ameniza vários problemas do corpo físico e ainda ameniza o emocional, fortalece o mental e equilibra o campo energético.

Saibam que desde tempos remotos as pedras têm sido utilizadas para o equilíbrio do homem e atualmente, mais do que essa utilização, elas são usadas nos rituais e celebrações pelo seu grande poder energético, natural e divino.

Pedra é um sinal, um marco. É o símbolo dos poderes eternos e divinos. Representa a Terra, a solidez e tudo o que é concreto.

Não usá-las seria realmente uma grande perda, pois acredito que queremos sempre solidez e segurança em tudo que fazemos. Acredito que queremos que tudo seja ou torne-se algo concreto. Acredito também que não há nenhum elemento mineral tão firme e forte como uma pedra, portanto, tê-las sempre próximo de nós de forma correta e coerente é, com certeza, sempre uma boa opção.

Afinal, as PEDRAS são energias que trabalham por si. São autênticas fontes de luz, emanadoras de energias curadoras e de energias naturais elementais que podem ser captadas e projetadas em nós ou em nosso ambiente. São fontes inesgotáveis de energias, só precisam ser direcionadas, programadas, ativadas e usadas com sabedoria.

Aproveitem essas dicas sobre as pedras e os ambientes, mas não se limitem no simples ou no básico, abram vossas mentes e vossos espíritos para o conhecimento e para a evolução.

Não deixem de estudar, de querer saber, de fazer e acontecer. Saiam do automático e verão vossas vidas mudarem na mesma intensidade de suas ações.

• QUARTO DE CASAL – Um quartzo rosa para cada um, colocados um em cada lado da cama, formam uma ligação energética amorosa.

• QUARTO DE DORMIR – A sodalita, uma belíssima pedra azul escura com listras brancas, é uma das pedras mais indicadas para se ter nos quartos. Além de ajudar a combater a insônia, quando colocada por alguns minutos no terceiro olho antes de dormir, estimula toda a atividade consciente durante o sono, trazendo maior facilidade para a lembrança dos sonhos, assim como “insights” e respostas. O quartzo rosa e a água marinha, também são ótimas para os quartos, já que produzem um efeito calmante e relaxante, e são as mais aconselhadas para ficarem na mesa de cabeceira das crianças.

• ESCRITÓRIO OU QUARTO DE ESTUDO – As pedras amarelas, principalmente o citrino e o topázio imperial, acelera o aprendizado, melhoram a memória e estimulam o raciocínio. Por isso, são ótimas companheiras para longos períodos de estudo, na elaboração de trabalhos complexos ou reuniões extenuantes. Devem ser deixadas sempre na mesa de trabalho ou na escrivaninha das crianças. Quando sentir que a energia estiver acabando, basta pegar seu citrino ou topázio imperial, colocá-los no alto da cabeça, inspirar e expirar três vezes profundamente. Você se sentirá renovado.

• MESA DE TRABALHO - As piritas, aquelas belíssimas pedras feitas de cubos dourados, são ótimas para ficarem em mesas de trabalhos ou locais onde são realizados negócios. Ligadas à abundância e à prosperidade, ela nos auxilia na realização dos objetivos e na concretização de ideias e projetos.

• SALA OU LOCAL DE MEDITAÇÃO - Duas pedras não devem faltar no seu local de meditação ou altar: Um quartzo branco gerador (uma ponta de cristal branco), que funciona purificando e renovando a energia, abrindo os canais sutis e amplificando as experiências místicas, e a ametista, que é uma pedra muito ligada à espiritualidade, devido a sua cor violeta, ligada à transmutação e regeneração. Ela aprofunda nossos mergulhos nas experiências místicas aumentando nossa intuição.

• COZINHA – A cozinha é considerada um dos locais da casa onde é muito importante haver harmonia e equilíbrio já que a pureza de nossos alimentos dependem do estado emocional daqueles que o manipulam. O ideal é termos várias peças de quartzo branco e rutilado, aquele cristal que parece ter fios de cabelos dourados dentro dele. Para o local onde são feitas as refeições, o ideal são as calcitas laranjas, pedras estimulantes e energizantes, que atuam na absorção da energia vital presente em tudo que ingerimos, dos alimentos que comemos, ao ar que respiramos.

• BANHEIROS - Sim, no banheiro também usamos cristais! Considerado o local da casa por onde as energias mais densas são eliminadas, é comum haver ali energias intrusas ou pesadas e as turmalinas negras são ótimas transformadoras. Suas estrias funcionam como condutoras energéticas, não deixando que nada fique estagnado. Também são ótimas pedras para termos atrás das portas de entrada, por serem outros locais onde é comum haverem estagnações energéticas.

• CONSULTÓRIO MÉDICO – O quartzo verde e a ametista são uma ótima combinação para ambientes que lidam com energias de cura. A ametista regenera e traz à tona tudo que está acumulado e o quartzo verde atua na cura e no equilíbrio emocional.

• SALA DE ESTAR E AMBIENTES DE TRABALHO – Drusas de quartzo branco, também chamados de aglomerados. Esses cristais são indicados quando várias pessoas precisam compartilhar o mesmo ambiente. Devemos colocá-lo no local da casa que é comum a todos os moradores, ou no local de trabalho, onde várias pessoas transitam. Os aglomerados são várias pontas de cristal que compartilham a mesma base, mostrando que pode haver uma convivência harmônica entre diferentes seres.

Retirado do site: http://www.minhaumbanda.com.br/

As Diferenças entre Religião e Espiritualidade

A religião não é apenas uma, são centenas.
A espiritualidade é apenas uma.
A religião é para os que dormem.
A espiritualidade é para os que estão despertos.

A religião é para aqueles que necessitam que alguém lhes diga o que fazer, querem ser guiados.
A espiritualidade é para os que prestam atenção à sua Voz Interior.
A religião tem um conjunto de regras dogmáticas.
A espiritualidade te convida a raciocinar sobre tudo, a questionar tudo.

A religião ameaça e amedronta.
A espiritualidade lhe dá Paz Interior.
A religião fala de pecado e de culpa.
A espiritualidade lhe diz: "aprende com o erro".

A religião reprime tudo, te faz falso.
A espiritualidade transcende tudo, te faz verdadeiro!
A religião não é Deus.
A espiritualidade é Tudo e portanto é Deus.

A religião inventa.
A espiritualidade descobre.
A religião não indaga nem questiona.
A espiritualidade questiona tudo.

A religião é humana, é uma organização com regras.
A espiritualidade é Divina, sem regras.
A religião é causa de divisões.
A espiritualidade é causa de União.

A religião lhe busca para que acredite.
A espiritualidade você tem que buscá-la.
A religião segue os preceitos de um livro sagrado.
A espiritualidade busca o sagrado em todos os livros.

A religião se alimenta do medo.
A espiritualidade se alimenta na Confiança e na Fé.
A religião faz viver no pensamento.
A espiritualidade faz Viver na Consciência.

A religião se ocupa com fazer.
A espiritualidade se ocupa com Ser.
A religião alimenta o ego.
A espiritualide nos faz Transcender.

A religião nos faz renunciar ao mundo.
A espiritualidade nos faz viver em Deus, não renunciar a Ele.
A religião é adoração.
A espiritualidade é Meditação.

A religião sonha com a glória e com o paraíso.
A espiritualidade nos faz viver a glória e o paraíso aqui e agora.
A religião vive no passado e no futuro.
A espiritualidade vive no presente.

A religião enclausura nossa memória.
A espiritualidade liberta nossa Consciência.
A religião crê na vida eterna.
A espiritualidade nos faz consciente da vida eterna.

A religião promete para depois da morte.
A espiritualidade é encontrar Deus em Nosso Interior durante a vida.

"Alguém que busca a verdade não pode se dar ao luxo de ser um egoista.
Se nós pudéssemos apagar os “Eus” e “Meus” da religião, da política, da economia etc...
nos tornaríamos imediatamente livres e traríamos o céu para a terra. "
Mahatma Gandhi

O TEMPLO QUE VOS ACOLHE

Queridos irmãos e filhos,

Segue uma mensagem para a nossa reflexão:


Nosso Templo não existe "ao acaso". Ele foi planejado e construído no plano astral bem antes de existir no plano físico. Portanto, a construção material não é apenas um amontoado de tijolos, telhas, cimento... Isso tudo aqui, está impregnado de matéria astral, de cor, de som e principalmente de energia resplandecentes, da qual vossos olhos físicos não conseguem comensurar a dimensão e beleza.
Cada objeto aqui dentro é sagrado, pois seu uso é exclusivo para os rituais que também são sagrados. Mesmo os restos que destinamos ao lixo, serviram para o "sagrado" e deles, antes que se descarregue na natureza, são retirados pelos responsáveis no mundo espiritual, toda matéria sutil que pode ser reaproveitada. Portanto meus filhos, ele merece, antes de rejeitado e despachado, ser reverenciado e agradecido por ter mos servido.
Que se dirá então do chão que nos suporta a matéria? Do teto que nos cobre, das paredes que nos defendem das intempéries? E muito mais, acaso tens idéia, meus filhos amados, da importância do "Congá"? Tens acaso, noção do "sagrado" que ele representa dentro do Templo?
Cada partícula que compõe a matéria de cada objeto dele está impregnada de energia consagrada pelas hostes que nos amparam, para que possam transmitir e ou transferir a todos que direcionam a ele apenas um olhar, algo muito além de um alento.
Por isso tudo meus filhos, eu solicito "respeito" por cada objeto do local. Lavem as mãos, serenem e limpem suas mentes antes de tocar nos objetos sagrados, pois algo de maior além do que seus olhos podem ver, ali está.

Não deturpem essa energia em nome de sua pressa maquinal ou porque sua turva visão ainda não consegue conceber o duplo etéreo de tudo isso.

Muito menos porque não possui a beleza ou sofisticação a que estão acostumados a exibir nos objetos que tens em seus lares.
Sendo o Templo que nos acolhe um local sagrado, sagrada deve ser sua postura dentro dele. Adentrai a ele com a mente serena, com corpo limpo e com o coração em traje nupcial.
Lembrando que além do plano material, acima e além dele, em estado mais sutil, mais diáfano está a construção astral onde tudo acontece e a energia se transforma. Ali seres, cujo corpo é de energia, transitam e trabalham absorvendo o que vem do "alto" mas em grande grau de dependência da energia gerado em vosso ambiente físico.

Cada palavra, cada pensamento, cada atitude tem uma repercussão em maior ou menor grau no plano astral, que nos responsabiliza da mesma forma, pelo que possa resultar.
A alegria de servir à caridade não condiz com a irresponsabilidade de transformar o que é sagrado em ambiente desorganizado.

Que se mantenha o que é preparado muitas horas antes de nossa presença, pelo tempo que se fizer necessário mesmo depois que nos retiramos do ambiente.
Que nossas mentes irrequietas e nossos corpos ansiosos possam se fazer dignos, não só de adentrar neste ambiente sagrado, mas sobretudo, de mantê-lo adequado e digno do trabalho tão grandioso que aqui se faz.
Que Deus lhes traga Paz em nossos corações e Serenidade em nossas mentes.

Motumbá a todos.

"Odô Iyá, Iemanjá, a rainha das águas"

Iemanjá

Odô Iyá Yemanjá Ataramagbá,
ajejê Lodô, ajejê nilê!

Iemanjá era a filha de Olokun, a deuda do mar.

Em Ifé, ela tornou-se a esposa de Olofin-Odudua,

com o qual teve dez filhos.

Estas crianças receberam nomes simbólicos e todos se tornaram orixás.

Um deles foi chamado Oxumaré, o Arco-Íris,

"aquele-que-se desloca-com-a-chuva-e-revela-seus-segredos."

De tanto amamentar seus filhos, os seios de Iemanjá tornaram-se imensos.

Cansada da sua estadia em Ifé,

Iemanjá fugiu na direção do "entardecer-da-terra",

como os iorubas designam o Oeste, chegando a Abeokutá.

Ao norte de Abeokutá, vivia Okere, rei de Xaki.

Iemanjá continuava muito bonita.

Okere desejou-a e propôs-lhe casamento.

Iemanjá aceitou mas, impondo uma condição, disse-lhe:

"Jamais você ridicularizará da imensidão dos meus seios."

Okere, gentil e polido, tratava Iemanjá com consideração e respeito.

Mas, um dia, ele bebeu vinho de palma em excesso.

Voltou para casa bêbado e titubeante.

Ele não sabia mais o que fazia.

Ele não sabia mais o que dizia.

tropeçando em Iemanjá, esta chamou-o de bêbado e imprestável.

Okere, vexado, gritou:

"Você, com seus seios compridos e balançantes!

Você, com seus seios grandes e trêmulos!"

Iemanjá, ofendida, fugiu em disparada.

Certa vez, antes do seu primeiro casamento,

Iemanjá recebera de sua mãe, Olokun,

uma garrafa contendo uma poção mágica pois, dissera-lhe esta:

"Nunca se sabe o que pode acontecer amanhã.

Em caso de necessidade, quebre a garrafa, jogando-a no chão."

Em sua fuga, Iemanjá tropeçou e caiu.

A garrafa quebrou-se e dela nasceu um rio.

As águas tumultuadas deste rio levaram Iemanjá em direção ao oceano,

residência de sua mãe Olokun.

Okere, contrariado, queria impedir a fuga de sua mulher.

Querendo barrar-lhe o caminho, ele transformou-se numa colina,

chamada ainda hoje, Okere, e colocou-se no seu caminho.

Iemanjá quis passar pela direita, Okere deslocou-se para a direita.

Iemanjá quis passar pela esquerda, Okere deslocou-se para a esquerda.

Iemanjá, vendo assim bloqueado seu caminho para a casa materna,

chamou Xangô, o mais poderoso dos seus filhos.

Kawo Kabiyesi Sango, Kawo Kabiyesi Obá Kossô!

"Saudemos o Rei Xangô, saudemos o Rei de Kossô!"

Xangô veio com dignidade e seguro do seu poder.

Ele pediu uma oferenda de um carneiro e quatro galos,

um prato de "amalá", preparado com farinha de inhame,

e um prato de "gbeguiri", feito com feijão e cebola.

E declarou que, no dia seguinte, Iemanjá encontraria por onde passar.

Nesse dia, Xangô desfez todos os nós que prendiam as amarras sa chuva.

Começaram a aparecer nuvens dos lados da manhã e da tarde do dia.

Começaram a aparecer nuvens da direita e da esquerda do dia.

Quando todas elas estavam reunidas, chegou Xangô com seu raio.

Ouviu-se então: Kakará rá rá rá...

Ele havia lançado seu raio sobre a colina Okere.

Ela abriu-se em duas e, suichchchch...

Iemanjá foi-se para o mar de sua mãe Olokun.

Aí ficou e recusa-se, desde então, a voltar em terra.

Seus filhos chamam-na e saúdam-na:

"Odô Iyá, a Mãe do rio, ela não volta mais.

Iemanjá, a rainha das águas, que usa roupas cobertas de pérolas."

Ela tem filhos no mundo inteiro.

Iemanjá está em todo lugar onde o mar vem bater-se com suas ondas espumantes.

Seus filhos fazem oferendas para acalmá-la e agradá-la.

Odô Iyá, yemanjá, Ataramagbá

Ajejê lodô! Ajejê nilê!

"Mãe das águas, Iemanjá, que se estendeu ao longe na amplidão.”

Paz nas águas! Paz na casa!

AGRADECEMOS A TODOS QUE NOS AJUDARAM NA CONCRETIZAÇÃO DA FESTA.

FOTOS DA FESTA DOS CABOCLOS -29 / 01/ 2011

NOSSA HUMILDE HOMENAGEM AOS CABOCLOS

CABOCLO SETE FLECHAS

CABOCLOS: São considerados depois dos pretos velhos os grandes mentores espirituais da Umbanda. Possuem grande elevação espiritual, e trabalham “incorporados” a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritua. Foram eles que junto com os Catimbozeiros, decodificaram e organizaram a Umbanda e suas linhas.

Hoje o termo "caboclo" para muitos significa capangueiro, ordenança ou escravo do Orixá Oxóssi.

A denominação “caboclo”, embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenaçãoSão os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais.

A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada. E nossas festas destinadas a eles não poderiam ser diferentes, OKÊ CABOCLO!!!

A IMPORTANCIA DO RESGUARDO

Nós que freqüentamos uma casa de axé estamos sempre, nem que seja uma vez a cada dois meses, de resguardo. Ele é uma pedra no caminho de muita gente. O fato de ter algo proibido de ser feito na sua vida, por você, mesmo que por uma parcela pequena de tempo é incômodo. Mas é algo necessário.

O resguardo, ou o que muitos chamam de preceito, é necessário por uma questão de respeito, de manter o corpo “limpo” de interferências outras que não sejam dos orixás. O resguardo nos faz senhores de nós mesmos, aprendemos a dominar a nossa vontade, sacrificamos essa vontade visando um bem maior, não somente nosso, o da nossa comunidade, nossa família de santo.

Ele também mostra aos nossos Orixás a força da nossa vontade, que conseguimos usar a razão acima da emoção, da busca pelo prazer, que conseguimos sacrificar um pequeno momento de prazer por um bem maior que vislumbramos para nossa vida. È uma contribuição em troca da força que nos concedem. E acima de tudo é respeito.
É respeito ao trabalho feito em prol do nosso bem, é respeito pelo Orixá que está sendo agradado naquela obrigação, é respeito pelo axé que colocaram em nossos oris.

A maior parte dos clientes da Umbanda e do Candomblé segue, mas não compreendem o porquê dessas restrições, mas nós, iniciados, temos a obrigação de buscar saber como isso é encarado na casa de axé, como o Zelador vê as restrições. Como explica essas restrições.

Geralmente o resguardo inclui a inibição de sexo, bebida, pimenta, cores fortes como preto e vermelho. Esses elementos têm uma ligação íntima com o Orixá Exu ,um Orixá que está presente em tudo na casa de axé e que não deve se desviar do objetivo que é encaminhar nossos pedidos aos Orixás, naquele momento, naquele ritual. Depois de feito o trabalho, os rituais de oferta, ele é o responsável por encaminhar o axé dessas atividades ao mundo dos orixás.

Quando estamos em trabalhos coletivos fazemos uma corrente naquele momento e cada pessoa é um elo, se um quebra o resguardo a corrente se desfaz,e o trabalho perde a força que deveria ter. Ninguém é prejudicado diretamente, pois o Orixá não é punitivo, mas a força não é a mesma. O trabalho não é visto e recebido da mesma forma pelos Orixás.

Claro que temos casos de pessoas que impõem resguardos desnecessários, inventam quizilas de acordo com o seu gosto. O que é um desrespeito com quem é obrigado a seguir essas invencionices, e afronta aos Orixás que são usados para justificar uma mentira baseada no gosto ou desgosto do zelador.

Temos esse tipo de resguardo coletivo, que enfraquece trabalhos coletivos quando é quebrado; e temos ainda os resguardos de trabalhos individuais.

Orixá quer ser obedecido. E não se barganha com eles. Quebrou o resguardo, o trabalho foi vão, não se conserta elos de confiança do dia pra noite, é preciso tempo para que Orixá perdoe nossa falha.

Portanto, queridos filhos e irmãos, precisamos lembrar sempre que resguardo é força, e traz axé a todos nós.

CABOCLOS NA UMBANDA.

OS CABOCLOS

São considerados depois dos pretos velhos os grandes mentores espirituais da Umbanda. Foram eles que junto com os Catimbozeiros, decodificaram e organizaram a Umbanda e suas linhas.

Hoje o termo "caboclo" para muitos significa capangueiro, ordenança ou escravo do Orixá Oxóssi.

A denominação “caboclo”, embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação

No começo de tudo, onde os Exus, Pretos Velhos, Catimbozeiros e Caboclos (índios) organizaram e decodificaram a religião Umbandista, a presença dos Caboclos era muito mais marcante do que a presença dos Velhos ou dos Catimbozeiros. No começo os cultos eram liderados por grandes mestres espirituais que usavam a pajelança e o catimbó, espécie de culto muito difundido até hoje no Nordeste que trabalha com as almas dos mortos e com uma simbologia toda própria extraída da fumaça dos cachimbos.

Tal culto se baseava e tinha como centro energético um tronco de uma árvore chamado "Jurema". Vale lembrar que "jurema" é uma árvore que ainda hoje existe nas terras do Norte.

Vale lembrar, que a maioria das entidades que trabalham em Umbanda foram realmente caboclos e caboclas (Caboclos de Oxóssi, Caboclos de Xangô, Caboclos de Ogum,Caboclas de Oxum, Caboclas de Iansã etc...). Daí a explicação para o termo :"Dentro de Umbanda não se faz Orixás e sim caboclos!!!" Essa expressão é por muitos desconhecida e confusa porém na Umbanda nós não incorporamos Orixás e sim os falangeiros dos

Orixás que são entidades evoluídas espiritualmente que vêem trabalhar

nas giras de Umbanda
O Xangô que hoje incorpora em Umbanda, nada mais é do que o espírito de um índio, que viveu dentro de pedreiras e que tinha uma grande ligação ao Deus das Montanhas, Xangô.

Hoje não existe Umbanda sem a força e a sapiência dos grandes Caboclos de Umbanda. Seus gritos de guerra, suas vestimentas, sua língua ainda viva e seus charutos fazem da Umbanda realmente uma das mais lindas religiões espiritualistas que existem.

Dentre os Caboclos mais conhecidos podemos citar o Caboclo Sete Flechas (faço aqui a minha homenagem ao meu pai Caboclo 7 Flechas, do qual hoje tenho orgulho de ter sido confirmada e feita por ele, uma Zeladora), Caboclos Gira Mundo, Caboclo Pena Branca ,Caboclo Lua Branca, Caboclo Tabajara, Caboclo Ubirajara, Caboclo Arranca Toco, Caboclo Pena Verde, entre outros.

As caboclas mais conhecidas são a Cabocla Jurema,( minha querida cabocla, que tanto me ajuda nas batalhas desta existência) Cabocla Jupira e Cabocla Jandira (irmãs e filhas do Caboclo Tupinambá), Cabocla Jacira, Cabocla Tanara, Cabocla Jandaia entre outras.

CABOCLOS E CABOCLAS

São entidades, espíritos de índios brasileiros e Sul Americanos, que

trabalham na caridade como verdadeiros conselheiros, nos ensinando a

amar ao próximo e a natureza, são entidades que tem como missão

principal o ensinamento da espiritualidade e o encorajamento da fé, pois

é através da fé que tudo se consegue. Usam em seus trabalhos ervas

que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física,

ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a

nossa áura e proporcionam uma energia de força que irá nos auxiliar

para que consigamos o objetivo que desejamos, não existe trabalhos de

magia que possam lhe dar empregos e favores, isso não é verdade, o

trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e

prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo. A magia praticada

pêlos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva.

Nos seus trabalhos de magia costumam usar

pembas, várias cores imantados na energia de cada Orixá,

velas, essências, flores, ervas, frutas, charutos e incensos.

Quando fazemos um trabalho para uma entidade de Umbanda e colocamos algum prato de comida, como pôr exemplo espigas de milho cozidas com mel, esta comida não é para o Caboclo comer, espíritos não precisam de comida,

o alimento que esta ali depositado, serve como alimento espiritual, isto

é, a energia que emana daquela comida e transmutada e utilizada para

o trabalho de magia a favor do consulente, da mesma forma o charuto

que a entidade esta fumando é usado para limpeza, do consulente

através da fumaça e das orações que estas entidades fazem no

momento da limpeza, são os chamados passes de Umbanda. Muitas

vezes a Umbanda é criticada e chamada de baixo espiritismo, pois seus

guias fumam e bebem, mais estas críticas se devem a uma falta de

conhecimento da magia ritual que a Umbanda pratica, desde o início,

com tanta maestria e poder, e sempre o fará para o bem de todos.

São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais.

A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada.

ONDE MORAM OS CABOCLOS?

Muitos já ouviram falar que os Caboclos quando se despedem do terreiro, onde atuam incorporados em seus médiuns, dizem que vão para a cidade de Juremá. Outros falam subir para o Humaitá, e assim por diante.

Os Caboclos não voltam para as florestas como ordinariamente voltam os que lá habitam e vivem como "almas penadas", eles vivem agrupados em cidades no espaço, segundo a faixa vibracional de atuação, junto a psico-esfera da Terra onde chamam de Aruanda . São verdadeiras cidades onde se cumpre o mandato que Oxalá assim determinou, colaborando com a humanidade. A mata é o local de Força dos Caboclos, onde fazemos nossos rituais, colocamos nossas oferendas ,para nos revitalizamos e equilibrarmos espiritualmente junto a natureza.

ONDE TRABALHAM OS CABOCLOS

Os caboclos não trabalham somente nos terreiros como alguns pensam. Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de “mesa branca”. No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça. São também utilizados pelos guias, nos casos de desobsessão pois, pegam o obsessor contumaz, impertinente e teimoso, “prendendo-o” em sua tremenda força magnética e levando-o para outra região.

Seus “brados”, que fazem parte de uma linguagem comum entre eles, representam quase uma “senha” entre eles. Cumprimentos e despedidas são feitas usando esses sons.

Costumamos dizer que as diferenças entre eles estão nos lugares que eles dizem pertencer. Dando como origem ou habitat natural, assim podemos ter:

Caboclos Da Mata – Esses viveram mais próximos da civilização ou tiveram contato com elas.

Caboclos Da Mata Virgem - Esses viveram mais interiorizados nas matas, sem nenhum contato com outros povos.

Assim vários caboclos se acoplam dentro dessa divisão.

Torna-se de grande importância conhecermos esses detalhes para compreendermos porque alguns falam mais explicados que outros. Mais ainda existe as particularidades de cada um, que permitem diferenciarmos um dos outros.

A primeira é a “especialidade” de cada um, são elas: curandeiros, rezadeiros, guerreiros, os que cultivavam a terra (agricultores), parteiras, entre outros.

A segunda é diferença criada pela irradiação que os rege. É o Orixá para quem eles trabalham.

Quando falamos na personalidade de um caboclo ou de qualquer outro guia, estamos nos referindo a sua forma de trabalho.

A “personalidade” de um caboclo se dá pela junção de sua “origem”, “especialidade” e irradiação que o rege.

OKÊ CABOCLO!!!