Bioenergia, encontrando a cura no equilibrio!

Texto de Géro Maita

A bioenergia, ciência que estuda as interações da energia sobre a estrutura viva, traz instrumentos para uma mudança da visão mecanicista-cartesiana do processo saúde e doença para uma visão mais condizente com o que se conhece por holismo.
Para um entendimento global do ser, deve-se superar o conceito simplista de energia como sendo apenas a capacidade de realizar para percebê-la como princípio integrador e regulador de todos os processos físicos, químicos e sutis que ocorrem no universo.
Com os conhecimentos atuais de Física Quântica,pós a teoria da relatividade, a dualidade matéria x energia abre espaço para o entendimento de que matéria é energia condensada, sendo uma apenas a manifestação momentaneamente, em estado diferente da outra. Matéria e energia se transformam e se influenciam em diversos níveis.
Em termos gerais, as enfermidades que se manifestam com alterações de estruturas orgânicas têm uma desorganização enegética precedente.
Ao longo de diversos estudos feitos tem sido descoberto a origem de algumas doenças nas causas energéticas que envolvem o ser.
Já sabemos hoje que o CÂNCER é uma doença que se processa do acumulo de magoa e ódios gerados por determinada pessoa, refletindo-se como processo purificador do espírito muitas vezes em encarnações futuras.
As doenças relacionadas ao sistema urinário procedem do medo de se colocar algo que nos incomoda para fora.
Doenças que afetam os Brônquios se processam da rejeição sofrida por terceiros.
Doenças cardíacas, surgem da baixa auto - estima.
Enfim, temos uma infinidade de causas estudadas e constadas por especialista inclusive da USP em que a origem de nossos problemas concentra-se antes em nosso campo energético e para tratamento adequado hoje temos a Bioenergia que visa primeiro tratar o espírito devolvendo-lhe seu equilíbrio necessário para que o mesmo se reflita no organismo atuando assim no órgão afetado.
Dentro das terapías bioenergéticas preventivas temos a "foto Kirlian" que diagnosticada corretamente prevê processos parasitários em formação através da energia contida em nosso duplo etério, campo também onde esta a energia de nossos chacrás e deste diagnóstio pode o terapeuta indicar tratamento conveniente para o paciente antes que o mesmo sucumba em aflições no corpo físico, também claro detectando o mesmo a origem de patologias já desenvolvidas em usa origem ou seja no corpo energético do paciente.
Temos na natureza inúmeras oportunidades de cura e auxilio energético que ainda passam desapercebidos por muitas pessoas.
Abaixo citamos alguns campos que auxiliam no equilíbrio energético:
Matas: Além do ar puro que desagrega fontes parasitárias negativas, temos na força energética da natureza um poderoso aliado na cura de desequilíbrios emocionais nervosos. O simples ato de se caminhar descalço sobre grama molhada já é um aliado no combate aos stress.
Cachoeiras, lagos e rios: São fontes equilibradoras de nossa energia vital, as vezes prejudicada pelo desgaste emocional que passamos no dia-a-dia. Tomar banho em uma cachoeira por exemplo, ou somente mergulhar os pés em suas margens auxilia-nos a recuperar o equilíbrio vital outrora desequilibrado, gerando fadigas e desequilíbrio do sistema nervoso
Mar: A água salgada é uma poderosa fonte de descarrego energético e temos a beira mar uma fonte equilibradora de processos obsessivos processados de encarnados para encarnados através de magoas enraizadas, atuando principalmente em nosso sistema emocional, é recomendado que pelo menos 03 vezes ao ano que nos banhemos nas águas do mar.
Chás de ervas variadas: São poderosos agentes em sindrômes diversas, dando como exemplo o chá de camomila indicado no auxilio a crises depressivas
Inúmeras são as forças que Deus disponibilizou na natureza para nos auxiliar em nosso equilíbrio energético, porém também não podemos deixas de citar aqui a força da PRECE que nos liga com DEUS e através de suas energias salutares nos da paz e equilíbrio necessários para conduzirmos nossas vidas.
Lembramos aqui para encerrar as palavras do Sábio Mestre Jesus, "é preciso ter olhos para ver e ouvidos para ouvir..."
Que possamos estar mais atentos a tudo que Deus nos oferta, pois partindo deste principio encontraremos no jardim de nossa casa e no ar que respiramos fontes imensas de cura e equilíbrio energético

“PEDRAS” que tudo seja ou torne-se concreto

As pedras são importantes, no entanto, talvez muitos ainda não sabem ‘o quanto’.

Pedras e rochas são partes desta terra antes de qualquer outra forma de vida. “Pedra” é um termo genérico do reino mineral, é uma matéria mineral, dura e sólida, da natureza das rochas. São formadas por magma e gases no interior da terra, por cristalização de soluções aquosas ou por reação entre vários minerais.

As pedras atuam em vários níveis, agem por meio de vibração ativando e regulando os chacras, consequentemente, ameniza vários problemas do corpo físico e ainda ameniza o emocional, fortalece o mental e equilibra o campo energético.

Saibam que desde tempos remotos as pedras têm sido utilizadas para o equilíbrio do homem e atualmente, mais do que essa utilização, elas são usadas nos rituais e celebrações pelo seu grande poder energético, natural e divino.

Pedra é um sinal, um marco. É o símbolo dos poderes eternos e divinos. Representa a Terra, a solidez e tudo o que é concreto.

Não usá-las seria realmente uma grande perda, pois acredito que queremos sempre solidez e segurança em tudo que fazemos. Acredito que queremos que tudo seja ou torne-se algo concreto. Acredito também que não há nenhum elemento mineral tão firme e forte como uma pedra, portanto, tê-las sempre próximo de nós de forma correta e coerente é, com certeza, sempre uma boa opção.

Afinal, as PEDRAS são energias que trabalham por si. São autênticas fontes de luz, emanadoras de energias curadoras e de energias naturais elementais que podem ser captadas e projetadas em nós ou em nosso ambiente. São fontes inesgotáveis de energias, só precisam ser direcionadas, programadas, ativadas e usadas com sabedoria.

Aproveitem essas dicas sobre as pedras e os ambientes, mas não se limitem no simples ou no básico, abram vossas mentes e vossos espíritos para o conhecimento e para a evolução.

Não deixem de estudar, de querer saber, de fazer e acontecer. Saiam do automático e verão vossas vidas mudarem na mesma intensidade de suas ações.

• QUARTO DE CASAL – Um quartzo rosa para cada um, colocados um em cada lado da cama, formam uma ligação energética amorosa.

• QUARTO DE DORMIR – A sodalita, uma belíssima pedra azul escura com listras brancas, é uma das pedras mais indicadas para se ter nos quartos. Além de ajudar a combater a insônia, quando colocada por alguns minutos no terceiro olho antes de dormir, estimula toda a atividade consciente durante o sono, trazendo maior facilidade para a lembrança dos sonhos, assim como “insights” e respostas. O quartzo rosa e a água marinha, também são ótimas para os quartos, já que produzem um efeito calmante e relaxante, e são as mais aconselhadas para ficarem na mesa de cabeceira das crianças.

• ESCRITÓRIO OU QUARTO DE ESTUDO – As pedras amarelas, principalmente o citrino e o topázio imperial, acelera o aprendizado, melhoram a memória e estimulam o raciocínio. Por isso, são ótimas companheiras para longos períodos de estudo, na elaboração de trabalhos complexos ou reuniões extenuantes. Devem ser deixadas sempre na mesa de trabalho ou na escrivaninha das crianças. Quando sentir que a energia estiver acabando, basta pegar seu citrino ou topázio imperial, colocá-los no alto da cabeça, inspirar e expirar três vezes profundamente. Você se sentirá renovado.

• MESA DE TRABALHO - As piritas, aquelas belíssimas pedras feitas de cubos dourados, são ótimas para ficarem em mesas de trabalhos ou locais onde são realizados negócios. Ligadas à abundância e à prosperidade, ela nos auxilia na realização dos objetivos e na concretização de ideias e projetos.

• SALA OU LOCAL DE MEDITAÇÃO - Duas pedras não devem faltar no seu local de meditação ou altar: Um quartzo branco gerador (uma ponta de cristal branco), que funciona purificando e renovando a energia, abrindo os canais sutis e amplificando as experiências místicas, e a ametista, que é uma pedra muito ligada à espiritualidade, devido a sua cor violeta, ligada à transmutação e regeneração. Ela aprofunda nossos mergulhos nas experiências místicas aumentando nossa intuição.

• COZINHA – A cozinha é considerada um dos locais da casa onde é muito importante haver harmonia e equilíbrio já que a pureza de nossos alimentos dependem do estado emocional daqueles que o manipulam. O ideal é termos várias peças de quartzo branco e rutilado, aquele cristal que parece ter fios de cabelos dourados dentro dele. Para o local onde são feitas as refeições, o ideal são as calcitas laranjas, pedras estimulantes e energizantes, que atuam na absorção da energia vital presente em tudo que ingerimos, dos alimentos que comemos, ao ar que respiramos.

• BANHEIROS - Sim, no banheiro também usamos cristais! Considerado o local da casa por onde as energias mais densas são eliminadas, é comum haver ali energias intrusas ou pesadas e as turmalinas negras são ótimas transformadoras. Suas estrias funcionam como condutoras energéticas, não deixando que nada fique estagnado. Também são ótimas pedras para termos atrás das portas de entrada, por serem outros locais onde é comum haverem estagnações energéticas.

• CONSULTÓRIO MÉDICO – O quartzo verde e a ametista são uma ótima combinação para ambientes que lidam com energias de cura. A ametista regenera e traz à tona tudo que está acumulado e o quartzo verde atua na cura e no equilíbrio emocional.

• SALA DE ESTAR E AMBIENTES DE TRABALHO – Drusas de quartzo branco, também chamados de aglomerados. Esses cristais são indicados quando várias pessoas precisam compartilhar o mesmo ambiente. Devemos colocá-lo no local da casa que é comum a todos os moradores, ou no local de trabalho, onde várias pessoas transitam. Os aglomerados são várias pontas de cristal que compartilham a mesma base, mostrando que pode haver uma convivência harmônica entre diferentes seres.

Retirado do site: http://www.minhaumbanda.com.br/

As Diferenças entre Religião e Espiritualidade

A religião não é apenas uma, são centenas.
A espiritualidade é apenas uma.
A religião é para os que dormem.
A espiritualidade é para os que estão despertos.

A religião é para aqueles que necessitam que alguém lhes diga o que fazer, querem ser guiados.
A espiritualidade é para os que prestam atenção à sua Voz Interior.
A religião tem um conjunto de regras dogmáticas.
A espiritualidade te convida a raciocinar sobre tudo, a questionar tudo.

A religião ameaça e amedronta.
A espiritualidade lhe dá Paz Interior.
A religião fala de pecado e de culpa.
A espiritualidade lhe diz: "aprende com o erro".

A religião reprime tudo, te faz falso.
A espiritualidade transcende tudo, te faz verdadeiro!
A religião não é Deus.
A espiritualidade é Tudo e portanto é Deus.

A religião inventa.
A espiritualidade descobre.
A religião não indaga nem questiona.
A espiritualidade questiona tudo.

A religião é humana, é uma organização com regras.
A espiritualidade é Divina, sem regras.
A religião é causa de divisões.
A espiritualidade é causa de União.

A religião lhe busca para que acredite.
A espiritualidade você tem que buscá-la.
A religião segue os preceitos de um livro sagrado.
A espiritualidade busca o sagrado em todos os livros.

A religião se alimenta do medo.
A espiritualidade se alimenta na Confiança e na Fé.
A religião faz viver no pensamento.
A espiritualidade faz Viver na Consciência.

A religião se ocupa com fazer.
A espiritualidade se ocupa com Ser.
A religião alimenta o ego.
A espiritualide nos faz Transcender.

A religião nos faz renunciar ao mundo.
A espiritualidade nos faz viver em Deus, não renunciar a Ele.
A religião é adoração.
A espiritualidade é Meditação.

A religião sonha com a glória e com o paraíso.
A espiritualidade nos faz viver a glória e o paraíso aqui e agora.
A religião vive no passado e no futuro.
A espiritualidade vive no presente.

A religião enclausura nossa memória.
A espiritualidade liberta nossa Consciência.
A religião crê na vida eterna.
A espiritualidade nos faz consciente da vida eterna.

A religião promete para depois da morte.
A espiritualidade é encontrar Deus em Nosso Interior durante a vida.

"Alguém que busca a verdade não pode se dar ao luxo de ser um egoista.
Se nós pudéssemos apagar os “Eus” e “Meus” da religião, da política, da economia etc...
nos tornaríamos imediatamente livres e traríamos o céu para a terra. "
Mahatma Gandhi

O TEMPLO QUE VOS ACOLHE

Queridos irmãos e filhos,

Segue uma mensagem para a nossa reflexão:


Nosso Templo não existe "ao acaso". Ele foi planejado e construído no plano astral bem antes de existir no plano físico. Portanto, a construção material não é apenas um amontoado de tijolos, telhas, cimento... Isso tudo aqui, está impregnado de matéria astral, de cor, de som e principalmente de energia resplandecentes, da qual vossos olhos físicos não conseguem comensurar a dimensão e beleza.
Cada objeto aqui dentro é sagrado, pois seu uso é exclusivo para os rituais que também são sagrados. Mesmo os restos que destinamos ao lixo, serviram para o "sagrado" e deles, antes que se descarregue na natureza, são retirados pelos responsáveis no mundo espiritual, toda matéria sutil que pode ser reaproveitada. Portanto meus filhos, ele merece, antes de rejeitado e despachado, ser reverenciado e agradecido por ter mos servido.
Que se dirá então do chão que nos suporta a matéria? Do teto que nos cobre, das paredes que nos defendem das intempéries? E muito mais, acaso tens idéia, meus filhos amados, da importância do "Congá"? Tens acaso, noção do "sagrado" que ele representa dentro do Templo?
Cada partícula que compõe a matéria de cada objeto dele está impregnada de energia consagrada pelas hostes que nos amparam, para que possam transmitir e ou transferir a todos que direcionam a ele apenas um olhar, algo muito além de um alento.
Por isso tudo meus filhos, eu solicito "respeito" por cada objeto do local. Lavem as mãos, serenem e limpem suas mentes antes de tocar nos objetos sagrados, pois algo de maior além do que seus olhos podem ver, ali está.

Não deturpem essa energia em nome de sua pressa maquinal ou porque sua turva visão ainda não consegue conceber o duplo etéreo de tudo isso.

Muito menos porque não possui a beleza ou sofisticação a que estão acostumados a exibir nos objetos que tens em seus lares.
Sendo o Templo que nos acolhe um local sagrado, sagrada deve ser sua postura dentro dele. Adentrai a ele com a mente serena, com corpo limpo e com o coração em traje nupcial.
Lembrando que além do plano material, acima e além dele, em estado mais sutil, mais diáfano está a construção astral onde tudo acontece e a energia se transforma. Ali seres, cujo corpo é de energia, transitam e trabalham absorvendo o que vem do "alto" mas em grande grau de dependência da energia gerado em vosso ambiente físico.

Cada palavra, cada pensamento, cada atitude tem uma repercussão em maior ou menor grau no plano astral, que nos responsabiliza da mesma forma, pelo que possa resultar.
A alegria de servir à caridade não condiz com a irresponsabilidade de transformar o que é sagrado em ambiente desorganizado.

Que se mantenha o que é preparado muitas horas antes de nossa presença, pelo tempo que se fizer necessário mesmo depois que nos retiramos do ambiente.
Que nossas mentes irrequietas e nossos corpos ansiosos possam se fazer dignos, não só de adentrar neste ambiente sagrado, mas sobretudo, de mantê-lo adequado e digno do trabalho tão grandioso que aqui se faz.
Que Deus lhes traga Paz em nossos corações e Serenidade em nossas mentes.

Motumbá a todos.

"Odô Iyá, Iemanjá, a rainha das águas"

Iemanjá

Odô Iyá Yemanjá Ataramagbá,
ajejê Lodô, ajejê nilê!

Iemanjá era a filha de Olokun, a deuda do mar.

Em Ifé, ela tornou-se a esposa de Olofin-Odudua,

com o qual teve dez filhos.

Estas crianças receberam nomes simbólicos e todos se tornaram orixás.

Um deles foi chamado Oxumaré, o Arco-Íris,

"aquele-que-se desloca-com-a-chuva-e-revela-seus-segredos."

De tanto amamentar seus filhos, os seios de Iemanjá tornaram-se imensos.

Cansada da sua estadia em Ifé,

Iemanjá fugiu na direção do "entardecer-da-terra",

como os iorubas designam o Oeste, chegando a Abeokutá.

Ao norte de Abeokutá, vivia Okere, rei de Xaki.

Iemanjá continuava muito bonita.

Okere desejou-a e propôs-lhe casamento.

Iemanjá aceitou mas, impondo uma condição, disse-lhe:

"Jamais você ridicularizará da imensidão dos meus seios."

Okere, gentil e polido, tratava Iemanjá com consideração e respeito.

Mas, um dia, ele bebeu vinho de palma em excesso.

Voltou para casa bêbado e titubeante.

Ele não sabia mais o que fazia.

Ele não sabia mais o que dizia.

tropeçando em Iemanjá, esta chamou-o de bêbado e imprestável.

Okere, vexado, gritou:

"Você, com seus seios compridos e balançantes!

Você, com seus seios grandes e trêmulos!"

Iemanjá, ofendida, fugiu em disparada.

Certa vez, antes do seu primeiro casamento,

Iemanjá recebera de sua mãe, Olokun,

uma garrafa contendo uma poção mágica pois, dissera-lhe esta:

"Nunca se sabe o que pode acontecer amanhã.

Em caso de necessidade, quebre a garrafa, jogando-a no chão."

Em sua fuga, Iemanjá tropeçou e caiu.

A garrafa quebrou-se e dela nasceu um rio.

As águas tumultuadas deste rio levaram Iemanjá em direção ao oceano,

residência de sua mãe Olokun.

Okere, contrariado, queria impedir a fuga de sua mulher.

Querendo barrar-lhe o caminho, ele transformou-se numa colina,

chamada ainda hoje, Okere, e colocou-se no seu caminho.

Iemanjá quis passar pela direita, Okere deslocou-se para a direita.

Iemanjá quis passar pela esquerda, Okere deslocou-se para a esquerda.

Iemanjá, vendo assim bloqueado seu caminho para a casa materna,

chamou Xangô, o mais poderoso dos seus filhos.

Kawo Kabiyesi Sango, Kawo Kabiyesi Obá Kossô!

"Saudemos o Rei Xangô, saudemos o Rei de Kossô!"

Xangô veio com dignidade e seguro do seu poder.

Ele pediu uma oferenda de um carneiro e quatro galos,

um prato de "amalá", preparado com farinha de inhame,

e um prato de "gbeguiri", feito com feijão e cebola.

E declarou que, no dia seguinte, Iemanjá encontraria por onde passar.

Nesse dia, Xangô desfez todos os nós que prendiam as amarras sa chuva.

Começaram a aparecer nuvens dos lados da manhã e da tarde do dia.

Começaram a aparecer nuvens da direita e da esquerda do dia.

Quando todas elas estavam reunidas, chegou Xangô com seu raio.

Ouviu-se então: Kakará rá rá rá...

Ele havia lançado seu raio sobre a colina Okere.

Ela abriu-se em duas e, suichchchch...

Iemanjá foi-se para o mar de sua mãe Olokun.

Aí ficou e recusa-se, desde então, a voltar em terra.

Seus filhos chamam-na e saúdam-na:

"Odô Iyá, a Mãe do rio, ela não volta mais.

Iemanjá, a rainha das águas, que usa roupas cobertas de pérolas."

Ela tem filhos no mundo inteiro.

Iemanjá está em todo lugar onde o mar vem bater-se com suas ondas espumantes.

Seus filhos fazem oferendas para acalmá-la e agradá-la.

Odô Iyá, yemanjá, Ataramagbá

Ajejê lodô! Ajejê nilê!

"Mãe das águas, Iemanjá, que se estendeu ao longe na amplidão.”

Paz nas águas! Paz na casa!

AGRADECEMOS A TODOS QUE NOS AJUDARAM NA CONCRETIZAÇÃO DA FESTA.

FOTOS DA FESTA DOS CABOCLOS -29 / 01/ 2011

NOSSA HUMILDE HOMENAGEM AOS CABOCLOS

CABOCLO SETE FLECHAS

CABOCLOS: São considerados depois dos pretos velhos os grandes mentores espirituais da Umbanda. Possuem grande elevação espiritual, e trabalham “incorporados” a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritua. Foram eles que junto com os Catimbozeiros, decodificaram e organizaram a Umbanda e suas linhas.

Hoje o termo "caboclo" para muitos significa capangueiro, ordenança ou escravo do Orixá Oxóssi.

A denominação “caboclo”, embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenaçãoSão os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais.

A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada. E nossas festas destinadas a eles não poderiam ser diferentes, OKÊ CABOCLO!!!

A IMPORTANCIA DO RESGUARDO

Nós que freqüentamos uma casa de axé estamos sempre, nem que seja uma vez a cada dois meses, de resguardo. Ele é uma pedra no caminho de muita gente. O fato de ter algo proibido de ser feito na sua vida, por você, mesmo que por uma parcela pequena de tempo é incômodo. Mas é algo necessário.

O resguardo, ou o que muitos chamam de preceito, é necessário por uma questão de respeito, de manter o corpo “limpo” de interferências outras que não sejam dos orixás. O resguardo nos faz senhores de nós mesmos, aprendemos a dominar a nossa vontade, sacrificamos essa vontade visando um bem maior, não somente nosso, o da nossa comunidade, nossa família de santo.

Ele também mostra aos nossos Orixás a força da nossa vontade, que conseguimos usar a razão acima da emoção, da busca pelo prazer, que conseguimos sacrificar um pequeno momento de prazer por um bem maior que vislumbramos para nossa vida. È uma contribuição em troca da força que nos concedem. E acima de tudo é respeito.
É respeito ao trabalho feito em prol do nosso bem, é respeito pelo Orixá que está sendo agradado naquela obrigação, é respeito pelo axé que colocaram em nossos oris.

A maior parte dos clientes da Umbanda e do Candomblé segue, mas não compreendem o porquê dessas restrições, mas nós, iniciados, temos a obrigação de buscar saber como isso é encarado na casa de axé, como o Zelador vê as restrições. Como explica essas restrições.

Geralmente o resguardo inclui a inibição de sexo, bebida, pimenta, cores fortes como preto e vermelho. Esses elementos têm uma ligação íntima com o Orixá Exu ,um Orixá que está presente em tudo na casa de axé e que não deve se desviar do objetivo que é encaminhar nossos pedidos aos Orixás, naquele momento, naquele ritual. Depois de feito o trabalho, os rituais de oferta, ele é o responsável por encaminhar o axé dessas atividades ao mundo dos orixás.

Quando estamos em trabalhos coletivos fazemos uma corrente naquele momento e cada pessoa é um elo, se um quebra o resguardo a corrente se desfaz,e o trabalho perde a força que deveria ter. Ninguém é prejudicado diretamente, pois o Orixá não é punitivo, mas a força não é a mesma. O trabalho não é visto e recebido da mesma forma pelos Orixás.

Claro que temos casos de pessoas que impõem resguardos desnecessários, inventam quizilas de acordo com o seu gosto. O que é um desrespeito com quem é obrigado a seguir essas invencionices, e afronta aos Orixás que são usados para justificar uma mentira baseada no gosto ou desgosto do zelador.

Temos esse tipo de resguardo coletivo, que enfraquece trabalhos coletivos quando é quebrado; e temos ainda os resguardos de trabalhos individuais.

Orixá quer ser obedecido. E não se barganha com eles. Quebrou o resguardo, o trabalho foi vão, não se conserta elos de confiança do dia pra noite, é preciso tempo para que Orixá perdoe nossa falha.

Portanto, queridos filhos e irmãos, precisamos lembrar sempre que resguardo é força, e traz axé a todos nós.

CABOCLOS NA UMBANDA.

OS CABOCLOS

São considerados depois dos pretos velhos os grandes mentores espirituais da Umbanda. Foram eles que junto com os Catimbozeiros, decodificaram e organizaram a Umbanda e suas linhas.

Hoje o termo "caboclo" para muitos significa capangueiro, ordenança ou escravo do Orixá Oxóssi.

A denominação “caboclo”, embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação

No começo de tudo, onde os Exus, Pretos Velhos, Catimbozeiros e Caboclos (índios) organizaram e decodificaram a religião Umbandista, a presença dos Caboclos era muito mais marcante do que a presença dos Velhos ou dos Catimbozeiros. No começo os cultos eram liderados por grandes mestres espirituais que usavam a pajelança e o catimbó, espécie de culto muito difundido até hoje no Nordeste que trabalha com as almas dos mortos e com uma simbologia toda própria extraída da fumaça dos cachimbos.

Tal culto se baseava e tinha como centro energético um tronco de uma árvore chamado "Jurema". Vale lembrar que "jurema" é uma árvore que ainda hoje existe nas terras do Norte.

Vale lembrar, que a maioria das entidades que trabalham em Umbanda foram realmente caboclos e caboclas (Caboclos de Oxóssi, Caboclos de Xangô, Caboclos de Ogum,Caboclas de Oxum, Caboclas de Iansã etc...). Daí a explicação para o termo :"Dentro de Umbanda não se faz Orixás e sim caboclos!!!" Essa expressão é por muitos desconhecida e confusa porém na Umbanda nós não incorporamos Orixás e sim os falangeiros dos

Orixás que são entidades evoluídas espiritualmente que vêem trabalhar

nas giras de Umbanda
O Xangô que hoje incorpora em Umbanda, nada mais é do que o espírito de um índio, que viveu dentro de pedreiras e que tinha uma grande ligação ao Deus das Montanhas, Xangô.

Hoje não existe Umbanda sem a força e a sapiência dos grandes Caboclos de Umbanda. Seus gritos de guerra, suas vestimentas, sua língua ainda viva e seus charutos fazem da Umbanda realmente uma das mais lindas religiões espiritualistas que existem.

Dentre os Caboclos mais conhecidos podemos citar o Caboclo Sete Flechas (faço aqui a minha homenagem ao meu pai Caboclo 7 Flechas, do qual hoje tenho orgulho de ter sido confirmada e feita por ele, uma Zeladora), Caboclos Gira Mundo, Caboclo Pena Branca ,Caboclo Lua Branca, Caboclo Tabajara, Caboclo Ubirajara, Caboclo Arranca Toco, Caboclo Pena Verde, entre outros.

As caboclas mais conhecidas são a Cabocla Jurema,( minha querida cabocla, que tanto me ajuda nas batalhas desta existência) Cabocla Jupira e Cabocla Jandira (irmãs e filhas do Caboclo Tupinambá), Cabocla Jacira, Cabocla Tanara, Cabocla Jandaia entre outras.

CABOCLOS E CABOCLAS

São entidades, espíritos de índios brasileiros e Sul Americanos, que

trabalham na caridade como verdadeiros conselheiros, nos ensinando a

amar ao próximo e a natureza, são entidades que tem como missão

principal o ensinamento da espiritualidade e o encorajamento da fé, pois

é através da fé que tudo se consegue. Usam em seus trabalhos ervas

que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física,

ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a

nossa áura e proporcionam uma energia de força que irá nos auxiliar

para que consigamos o objetivo que desejamos, não existe trabalhos de

magia que possam lhe dar empregos e favores, isso não é verdade, o

trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e

prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo. A magia praticada

pêlos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva.

Nos seus trabalhos de magia costumam usar

pembas, várias cores imantados na energia de cada Orixá,

velas, essências, flores, ervas, frutas, charutos e incensos.

Quando fazemos um trabalho para uma entidade de Umbanda e colocamos algum prato de comida, como pôr exemplo espigas de milho cozidas com mel, esta comida não é para o Caboclo comer, espíritos não precisam de comida,

o alimento que esta ali depositado, serve como alimento espiritual, isto

é, a energia que emana daquela comida e transmutada e utilizada para

o trabalho de magia a favor do consulente, da mesma forma o charuto

que a entidade esta fumando é usado para limpeza, do consulente

através da fumaça e das orações que estas entidades fazem no

momento da limpeza, são os chamados passes de Umbanda. Muitas

vezes a Umbanda é criticada e chamada de baixo espiritismo, pois seus

guias fumam e bebem, mais estas críticas se devem a uma falta de

conhecimento da magia ritual que a Umbanda pratica, desde o início,

com tanta maestria e poder, e sempre o fará para o bem de todos.

São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais.

A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada.

ONDE MORAM OS CABOCLOS?

Muitos já ouviram falar que os Caboclos quando se despedem do terreiro, onde atuam incorporados em seus médiuns, dizem que vão para a cidade de Juremá. Outros falam subir para o Humaitá, e assim por diante.

Os Caboclos não voltam para as florestas como ordinariamente voltam os que lá habitam e vivem como "almas penadas", eles vivem agrupados em cidades no espaço, segundo a faixa vibracional de atuação, junto a psico-esfera da Terra onde chamam de Aruanda . São verdadeiras cidades onde se cumpre o mandato que Oxalá assim determinou, colaborando com a humanidade. A mata é o local de Força dos Caboclos, onde fazemos nossos rituais, colocamos nossas oferendas ,para nos revitalizamos e equilibrarmos espiritualmente junto a natureza.

ONDE TRABALHAM OS CABOCLOS

Os caboclos não trabalham somente nos terreiros como alguns pensam. Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de “mesa branca”. No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça. São também utilizados pelos guias, nos casos de desobsessão pois, pegam o obsessor contumaz, impertinente e teimoso, “prendendo-o” em sua tremenda força magnética e levando-o para outra região.

Seus “brados”, que fazem parte de uma linguagem comum entre eles, representam quase uma “senha” entre eles. Cumprimentos e despedidas são feitas usando esses sons.

Costumamos dizer que as diferenças entre eles estão nos lugares que eles dizem pertencer. Dando como origem ou habitat natural, assim podemos ter:

Caboclos Da Mata – Esses viveram mais próximos da civilização ou tiveram contato com elas.

Caboclos Da Mata Virgem - Esses viveram mais interiorizados nas matas, sem nenhum contato com outros povos.

Assim vários caboclos se acoplam dentro dessa divisão.

Torna-se de grande importância conhecermos esses detalhes para compreendermos porque alguns falam mais explicados que outros. Mais ainda existe as particularidades de cada um, que permitem diferenciarmos um dos outros.

A primeira é a “especialidade” de cada um, são elas: curandeiros, rezadeiros, guerreiros, os que cultivavam a terra (agricultores), parteiras, entre outros.

A segunda é diferença criada pela irradiação que os rege. É o Orixá para quem eles trabalham.

Quando falamos na personalidade de um caboclo ou de qualquer outro guia, estamos nos referindo a sua forma de trabalho.

A “personalidade” de um caboclo se dá pela junção de sua “origem”, “especialidade” e irradiação que o rege.

OKÊ CABOCLO!!!

PREVISÕES PARA 2011

Nos despedimos de 2010, ano da Copa e da Eleição da primeira Presidenta do Brasil, ano de enchentes e terremotos, mas também de alegrias e muita luta para alcançar os objetivos.

O ano de 2010 foi um ano fortemente regido por YEMANJÁ, que veio soberana, deixando pouco espaço para a influência dos demais ORIXÁS. OXALÁ, dono das cabeças, das decisões e das escolhas, veio com a sua influência um tanto quanto abrandada .Pelas previsões , 2011 segue quase o mesmo ritmo e depende de nós tirar o melhor proveito dele.

Porém como todo final ano, lemos e ouvimos inúmeras previsões e não encontramos um consenso de qual é o Orixá regente para 2011. Isso acontece pelas muitas formas de se fazer esta leitura: búzios, oráculos, astrologia, odus, numerologia, ...

Assim , como todos os anos, consultei meu tarô,( sob a irradiação de Madame Zorah, Cigana das Sete Saias) , uma tradição de meu Ilê e se limita a saber qual Orixá vai reger minha própria comunidade, podendo divergir de outros jogos em outras casas pois o objetivo é saber para qual Orixá o terreiro deverá direcionar maior atenção nos preceitos rituais da religião.

Pois bem, , OXUM mostrará toda a sua força anunciando a regência do ano 2011 que também receberá influencia de IANSÃ ( na verdade de todas as Iabás, porque a virada é sábado, dia das iabás) , OGUM, OXOSSI e o GUARDIÃO BARÁ

De Oxum teremos o mel, mas devemos lembrar que o mel que nos guarda do frio é o mesmo que nos queima quando é quente. Portanto, “cuidado com o mel, porque em certas ocasiões ele escorrerá de nossas mãos”.

Oxossi transformará os ouros de Oxum em dinheiro trazendo fartura e prosperidade. É época de colhermos o que plantamos. Lembrem-se : a semeadura é opcional , mas a colheita é obrigatória.

Com influencia de Bara, não faltarão oportunidades para boas conversas, intercâmbio de experiências entre pessoas das mais diferentes idades e uma vontade incontrolável de mudar completamente tudo aquilo que nos cerca. Por ser agitado e muito versátil ,provocará uma movimentação intensa em todas as áreas da nossa vida, com mil idéias ao mesmo tempo, o desejo de partir em busca de novidades falará mais alto dentro de cada um de nós.

Bem, e as previsões sobre guerras, doenças, brigas por poder, catástrofes?

Essas eu interpreto e deleto... Sabemos que nosso planeta está passando por mudanças, mas como dizia Martin Luther King: o conceito de evolução é muito mais importante do que o conceito de revolução.

Ano Novo, todo mundo jura que vai fazer tudo diferente do ano anterior, mas na verdade ,aprendemos que, por pior que seja um problema ou situação, sempre existe uma saída.

Aprendemos que é bobagem fugir das dificuldades. Mais cedo ou mais tarde, será preciso tirar as pedras do caminho para conseguir avançar.

Aprendemos que perdemos tempo nos preocupando com fatos que muitas vezes só existem na nossa mente.

Aprendemos que é necessário um dia de chuva para darmos valor ao Sol, mas se ficarmos expostos muito tempo, o Sol queima.

Aprendemos que heróis não são aqueles que realizam obras notáveis, mas os que fizeram o que foi necessário e assumiram as conseqüências dos seus atos.

Aprendemos que, não importa em quantos pedaços nosso coração está partido, o mundo não pára para que nós o consertemos.

Aprendemos que, ao invés de ficar esperando alguém nos trazer flores, é melhor plantar um jardim.

Aprendemos que amar não significa transferir aos outros a responsabilidade de nos fazer felizes. Cabe a nós a tarefa de apostar nos nossos talentos e realizar os nossos sonhos.

Aprendemos que o que faz diferença não é o que temos na vida, mas QUEM nós temos. E que boa família são os amigos que escolhemos.

Aprendemos que as pessoas mais queridas podem às vezes nos ferir. E talvez não nos amem tanto quanto nós gostaríamos, o que não significa que não amem muito, talvez seja o máximo que conseguem. Isso é o mais importante.

Aprendemos que toda mudança inicia um ciclo de construção, se você não esquecer de deixar a porta aberta.

Aprendemos que o tempo é precioso e não volta atrás. Por isso, não vale a pena resgatar o passado. O que vale a pena é construir o futuro.

O nosso futuro ainda está por vir.

Então aprendemos que devemos descruzar os braços e vencer o medo de partir em busca dos nossos sonhos.

Portanto devemos repensar nossos atos, pensamentos, semearmos compreensão, tolerância e equilíbrio, assim os orixás (guardiões da natureza e ancestrais dos Seres Humanos ) nos trarão um ano em que as mudanças estarão ao nosso favor, caso desejemos mudar nos diversos setores, é só ter cautela para que o emocional não influencie em escolhas erradas e FELIZ 2011 COM MUITO AXÉ A TODOS..