" Obrigada pela linda Festa!" Mo Dupé! 26/09/2010

ONI BEIJADA IBEJIS

"Minhas crianças, meus Erês

ibejis, ê vunge mana mê!

Senhores dos cosmos que me dão a mão

Senhores dos risos e da alegria

da fartura, a água, dos potes

dos vasos, repletos de benção

Eu lhes agradeço por minha estrada

por minha vida e opurtunidades

A certeza da continuidade

e da prosperidade, a vida que escavo da terra

e recebo a pureza da sabedoria

Meus Erês e Ibejis

eu lhes saúdo e lhes agradeço

porque toda minha alegria

nasce de suas bençãos."

Coletânia de Tata Congofilo.

LENDA DE IBEJIS

Xangô e Iansã tiveram filhos gêmeos, os Ibejis. As crianças eram lindas e cresciam fortes para alegria e orgulho de seus pais. Houve, porém, na cidade em que viviam, uma peste avassaladora que infectava e matava crianças em poucas horas.

Para desespero de Iansã, um dos gêmeos foi vitima da doença e morreu sem que ninguém pudesse fazer nada para salvá-lo.

Iansã, a partir desse dia, entrou em profunda depressão, a vida já não apresentava motivos para seguir adiante. Soprou o vento que sempre trazia, para longe e já não comandava as grandes tempestades que passaram a destruir de forma implacável todas as terras. Em um de seus desvarios, arrumou um boneco de madeira e vestindo-o de maneira esmerada, colocou-o num lugar de honra em sua casa. Era o canto sagrado que ninguém podia transpor apenas ela podia ali entrar acompanhada de sua mágoa e dor.

Todos os dias entregava um pequeno presente aos pés do boneco e chorava copiosamente enquanto conversava como se fosse seu pequeno filho. Olorum, ao ver tamanha tristeza, teve tanto dó da mãe sofredora, que uma lágrima pura e límpida caiu de seus olhos exatamente sobre a cabeça do boneco. A pequena gota mágica fez o menino reviver e Iansã teve seu filho de volta.

Ainda hoje os Ibejis com sua alegria infantil. correm pelos jardins do Orum, sempre observados com doçura pelo amoroso olhar materno da grande guerreira.

ERÊ OU ERÉ, DIFERENTES DE IBEJIS.

A palavra Erê vem do yorubá, iré, que significa “brincadeira, divertimento”. Daí a expressão siré que significa “fazer brincadeiras”. O Erê (não confundir com criança que em yorubá é omodé) o Erê é o intermediário entre o iniciado e o orixá.
No Candomblé, Erê é o intermediário entre a pessoa e o seu Orixá, é o aflorar da criança que cada um guarda dentro de si; reside no ponto exato entre a consciência da pessoa e a inconsciência do orixá. É por meio do Erê que o Orixá expressa a sua vontade, que o noviço aprende as coisas fundamentais do candomblé, como as danças e os ritos específicos do seu Orixá.
Durante o ritual de iniciação no Candomblé, o Erê é de suma importância, pois, é o Erê que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado, Como o Orixá não fala, é ele quem vem para dar os recados do pai. É normalmente muito irrequieto, barulhento, às vezes brigão, não gosta de tomar banho, e nas festas se não for contido pode literalmente botar fogo no oceano. Ainda no Candomblé, o Erê tem muitas outras funções, o Yaô, virado no Erê, pode fazer tudo o que o Orixá não pode, até mesmo as funções fisiológicas do médium, ele pode fazer. O Erê muitas vezes em casos de necessidade extrema ou perigo para o médium, pode manifestar-se e trazê-lo para a roça, pegando até mesmo uma condução se for o caso ,
Na Umbanda, é a figura do Erè, que, assim como o orixá, é um elemental da natureza, com uma conduta infantilizada. Erês, Dois-Dois, Crianças, são entidades de carácter infantil, que simbolizam pureza, inocência e singeleza e se entregam a brincadeiras e divertimentos. Pedem-lhes ajuda para os filhos, para fazer confidências e resolver problemas. Geralmente supõe-se que são espíritos que desencarnaram com pouca idade e trazem características da sua última encarnação, como trejeitos e fala de criança e o gosto por brinquedos , bolos, balas, refrigerantes, normalmente guaraná e frutas.
. Diz-se que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns nos terreiros São tidos como mensageiro dos Orixás, respeitados pelos caboclos e pretos - velhos. ...adoram bolos, balas, refrigerantes, normalmente guaraná e frutas.
Na Umbanda ,costumam ter nomes típicos de crianças brasileiras, como Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho e Cosminho...
No Candomblé, Os erês recebem nomes ligados ao orixá do iniciado, por exemplo: Pipocão, Pipoquinha, e Formigão, para os filhos de Obaluaiê; Pingo Verde e Folhinha Verde, para os de Oxóssi; Rosinha, para os de Oxum; Conchinha Dourada para um de Iemanjá...
O Erê é às vezes confundido com Ibeji, mas é muito freqüente, porém na verdade Ibeji é um orixá independente dos Erês. Dado o fato conhecido e recorrente de que muita gente transita entre o Candomblé e a Umbanda, é também natural que esta confusão se acentue, dados os conceitos e entendimentos diferentes que existem nas duas religiões e que muitas vezes as pessoas não conseguem diferenciar.
Na verdade, Erê é a inconsciência do novo omon-orixá, pois o Erê é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período de reclusão. O Erê conhece todas as preocupações do iyawo (filho), também, aí chamado de omon-tú ou “criança-nova”. O comportamento do iniciado em estado de “Erê” é mais influenciado por certos aspectos da sua personalidade, que pelo caráter rígido e convencional atribuído ao seu orixá.

Mesmo com tantas diferenças é possível notar-se a maior características de todos, que é mesmo a atitude infantil, o apego a brinquedos, bonecas, chupetas, carrinhos e bolas, como os quais fazem as festas nos terreiros, com as crianças comuns que lá vão a busca de tais brinquedos e guloseimas nos dias apropriados.
A festa de Cosme e Damião, santos católicos sincretizados com Ibeiji, à 27 de Setembro é muito concorrida em quase todos os terreiros do pais. Uma curiosidade: Cosme e Damião foram os primeiros santos a terem uma igreja erigida para seu culto no Brasil. Ela foi construída em Igarassu, Pernambuco e ainda existe. Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano. Esses seres, mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles. Muitas entidades que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são muito amigas e têm mais poder do que imaginamos. Mas como não são levadas muito a sério, o seu poder de ação fica oculto, são conselheiros e curadores, por isso foram associadas à Cosme e Damião, curadores que trabalhavam com a magia dos elementos.
MAGIA DA CRIANÇA O elemento e força da natureza correspondente a Ibeji são... todos, pois ele poderá, de acordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos. Eles manipulam as energias elementais e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem. Estas entidades são a verdadeira expressão da alegria e da honestidade, dessa forma, apesar da aparência frágil, são verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa, atuam em qualquer tipo de trabalho, mas, são mais procurados para os casos de família e gravidez. A Falange das Crianças é uma das poucas falanges que consegue dominar a magia.
Tanto na Umbanda ou no Candomblé, diz-se que os pedidos feitos a uma criança incorporada ( Erê) normalmente são atendidos de maneira bastante rápida, mas a cobrança dos presentes prometidos também é e as "travessuras" que podem fazer a quem não cumpre a promessa podem ser terríveis.

MOMENTO SABEDORIA : LIMPE SEU PRATO...

Muitas pessoas costumam cuspir no prato em que comeram antes. E fazem isso com freqüência. O motivo disso é um só: a arrogância que cegou seus corações. Por isso, são ingratas.
Portanto, não se aborreça com a ingratidão alheia e nem com o que os outros fazem. Cada um carrega dentro de si mesmo o fel com que amarga a vida dos outros. E, às vezes, o veneno é inoculado em palavras malfadadas e inadequadas.
Não se preocupe se cuspiram no prato, ou não. Cada um é responsável pelo que projeta no mundo. Preste mais atenção em como você lida com isso.
Se alguém cuspiu, não se incomode. Apenas lave o prato e siga em frente... E continue oferecendo o prato limpo para outros.
E se cuspirem de novo, paciência. Lave o prato novamente...
Sua tarefa é deixar o prato limpo e pronto para servir.
Não lhe cabe a ação dos outros e nem qualquer tipo de julgamento da conduta alheia.
Preste mais atenção se você está mantendo o prato limpo e pronto para servir...
Só Tupã (Deus, Oxalá, Olorum, Zambi, Iavé, Adonai, Shekná, Alá, Braman...não importando o nome que lhe dão) é que conhece todos os pratos e o que cada filho coloca neles. Só Ele sabe o que cada coração comporta e o amor que se sente.
Então, ore e fale com Ele, de peito aberto, com reverência e paz.
Ouçam a sabedoria das montanhas, escute-as também.
Preste atenção no sussurro do vento e nas brumas que envolvem o meio-ambiente. Muitas vezes, os espíritos descem com elas e se comunicam mais de perto. Mas eles só falam ao coração, e sempre de forma simples e verdadeira.
Eles também conhecem todos os pratos, e sabem quem serve e quem cospe... E nada julgam, pois sabem que só Tupã é que sabe o rumo de cada um e o momento certo de cada coisa.
Mantenha o prato limpo, sem mágoas e ressentimentos, de espécie alguma. E sirva o seu melhor, pois essa é sua tarefa.
E deixe que Tupã determine o melhor para cada Ser.
E, se quem cuspiu no prato antes novamente aparecer, faça a sua parte: sirva novamente e agradeça a Tupã por você não mais carregar mediocridades dentro de si mesmo.
Prato limpo – Consciência tranqüila.
Ouça a sabedoria das montanhas – em seu coração.
Escute a mensagem do vento – que viaja por todos os lugares.
Preste atenção nas brumas – os espíritos viajam nelas.
E ore a Tupã – com humildade.
Pois Ele criou você, as montanhas, o vento, as brumas, os espíritos e todos os seres... E todos os pratos são d’Ele.
Ele é o Pai Primeiro. Ele é a Força Imanente. Ele é a sua Inspiração.
E é Ele que diz: “Mantenha o prato limpo e siga servindo... Para que o seu coração esteja limpo de mágoas e cheio de amor. E isso começa no seu prato limpo e pronto para servir...”

(Recebido espiritualmente por Wagner Borges – Caxias do Sul, 06 de agosto de 2010.)

O SILÊNCIO DOS LOBOS.

Pense em alguém que seja poderoso...
Essa pessoa briga e grita como uma galinha,
ou olha e silencia, como um lobo
Lobos não gritam.

Eles têm a aura de força e poder.
Observam em silêncio.
Somente os poderosos, sejam lobos,
homens ou mulheres, respondem a um ataque verbal com o silêncio.
Além disso, quem evita dizer tudo o que tem vontade,
raramente se arrepende por magoar alguém com palavras ásperas
e impensadas.
Exatamente por isso, o primeiro
e mais óbvio sinal de poder sobre si mesmo
é o silêncio em momentos críticos.
Se você está em silêncio, olhando para o problema,
mostra que está pensando, sem tempo para debates fúteis.
Se for uma discussão que já deixou o terreno da razão,
quem silencia mostra que já venceu,
mesmo quando o outro lado insiste em gritar a sua derrota.
Olhe.
Sorria.
Silencie.
Vá em frente.
Lembre-se de que há momentos de falar
e há momentos de silenciar.
Escolha qual desses momentos é o correto,
mesmo que tenha que se esforçar para isso.
Por alguma razão, provavelmente cultural,
somos treinados para a (falsa) idéia
de que somos obrigados a responder a todas as
perguntas e reagir a todos os ataques.
Não é verdade !
Você responde somente ao que quer responder e reage somente ao que quer reagir.
Você nem mesmo é obrigado a atender seu telefone pessoal.
Falar é uma escolha, não uma exigência
por mais que assim o pareça.
Você pode escolher o silêncio. Além disso,
você não terá que se arrepender por coisas ditas em momentos impensados,
como defendeu Xenocrates, mais de trezentos anos antes de Cristo, ao afirmar:

“ME ARREPENDO DE COISAS QUE DISSE,
MAS JAMAIS DO MEU SILÊNCIO".
Responda com o silêncio, quando for necessário.
Use sorrisos, não sorrisos sarcásticos,
mas reais.
Use o olhar, use um abraço ou use qualquer outra coisa
para não responder em alguns momentos.
Você verá que o silêncio pode ser a mais poderosa das respostas.
E, no momento certo, a mais compreensiva e real delas.
O silencio dos Lobos- Aldo Novak

SAÍDA IANSÃ GBALÉ

Iansã - é a força dos ventos, dos furacões, das brisas que acalmam, das coisas que passam como o vento, dos amores efêmeros, sensuais, das tempestades, que assolam a existência, mas não duram para sempre.
Iansã ajudava Ogum na forja dos metais, soprando o fogo com o fole para aviva-lo mais e mais, e assim fabricarem mais ferramentas para trabalhar o mundo e armas para as guerras de que ambos tanto gostavam. Por seu temperamento livre e guerreiro, Iansã era uma companheira perfeita para Ogum. Diz o mito que Iansã não podia ter filhos, por isso adotou Logun-Edé, filho abandonado por Oxum, e o criou durante algum tempo.

Diz o mito, também, que o Orixá Iansã era tão linda que, para fugir ao assédio masculino vestia-se com uma pele de búfalo, e saía para a guerra. Que era amiga tão leal que foi ela a primeira a realizar uma cerimônia de encaminhamento da alma de um amigo caçador ao orum (céu). Iansã não parava jamais.

Um dia em que o Orixá Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendar-lhe armas para a guerra, Iansã (também conhecida como Oyá) apaixonou-se por Xangô, e partiu para viver com ele, deixando Logun-Edé com Ogum, que terminaria de cria-lo. A partir de então, tornou-se uma das três esposas de Xangô e com ele reina e luta, enviando seus ventos para limpar o mundo e anunciando a chegada dos raios e trovões de seu amado.


Dia da semana: quarta-feira
Cores: vermelho, rosa, marron.
Símbolo: Eruxin (rabo de cavalo, signo de poder ioruba) e Obé (espada).
Número: 9
Comida: acarajé
Saudação: Eparrei, Oyá!

26 DE JULHO - ORAÇÃO A NANÃ!

Oh ! Mãe dos mananciais. Senhora da renovação da Vida.

Mãe de toda criação.Orixá das águas paradas, Mãe da Sabedoria.Dai-me a calma necessária para aguardar com paciência o momento certo para tomar minhas decisões.Que a tua luz neutralize todas as forças negativas à minha volta.Dai-me a tua serenidade e faz de mim um filho abençoado nos caminhos da Paz, do Amor e da Prosperidade.

Saluba, Nanã !

26 DE JULHO - SALUBA NANÃ!

NAÑA Sincretizada - SantÁna - Mãe de Maria, Avó de Jesus.

Entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, existe um portal. É a passagem, a fronteira entre a vida e a morte. Sua regente: Nanã. Senhora da morte, geradora de Iku (morte). Deusa dos pântanos e da Lama. Mãe da varíola, regente das chuvas, Nanã é de origem Jeje, da religião da Dassa Zumê e Savê, no Daomé, hoje conhecida com República de Benin.
A mais temida de todas os Orixás. A mais respeitada. A mais velha, poderosa e séria. Nanã é o encantamento da própria morte. Seus cânticos são súplicas para que leve Iku – a morte – para longe e quem permite que a vida seja mantida.
É a força da Natureza que o homem mais teme, pois ninguém quer morrer! Ela é a Senhora da passagem desta vida para outras, comandando o portal mágico, a passagem das dimensões.
Nanã também está presente nos lodaçais, lamaçais, pois nasceu do contanto com água com a terra, formando a lama, dando origem à sua própria vida. Em terras da África, Nanã é chamada de Iniê e seus assentamentos (objetos sagrados) são salpicados de vermelho.
Nanã é lama, é terra com contato com a água. Nanã também é o pântano, o lodo, sua principal morada e regência.
Ela é a chuva, a tempestade, a garoa. O banho de chuva, por isso, é uma espécie de lavagem do corpo, homenagem que se faz à Nanã, lavando-se no seu elemento. Por isso, não devemos blasfemar contra a chuva, que muita vezes estraga passeios, programas, compromissos, festas e acontecimentos. A chuva é a parte da vida, que vai irrigar a terra, Se ela cai demais, é porque a força da Natureza, Nanã, está insatisfeita. E, amigo... queira ver tudo, mas não queira ver a ira de Nanã. Posso lhe assegurar que não existe nada mais feio!
Considerada a Iabá (orixá feminina) mais velha, foi anexada pelos iorubanos nos rituais tal a sua importância. Nanã é a possibilidade de se conhecer a morte para se ter vida. É agradar a morte, para viver em paz. Nanã é a mãe, boa, querida, carinhosa, compreensível, sensível, bondosa, mas que, irada, não reconhece ninguém.
Nanã é o Orixá da vida, que representa a morte. E a isso devemos o máximo respeito e carinho.

Mitologia

Nanã, Senhora de Dassa Zumê, mãe de Obaluaê, Ossãe, Oxumarê e Ewá, elegante senhora, nunca se meteu ou se preocupou com o que este ou aquele fazia de sua própria vida. Tratou sempre de si e dos filhos, de forma nobre, embora tenha sido sempre precoce em tudo.
Entretanto, Nanã sempre exigiu respeito àquilo que lhe pertencia. O que era seu, era seu mesmo. Nunca fora radical, mas exigia que todos respeitassem suas propriedades.

Dados

Data: 26 de julho;
Partes do corpo: protege a barriga, o útero, a parte genital feminina, protege as mulheres gestantes;
Seu símbolo: bastão de hastes de palmeira (Ibiri)

Suas folhas: folha da fortuna, viuvinha (trapoeraba roxa ), samambaia, melão de São Caetano, manacá;
Flores: sempre viva lilás, violetas;
Fruta: melão;

Seu dia: sábado

Sua cor: .anil, branco e lilás

Seu mineral: .terra (é mais velha que a descoberta dos metais), lodo.

Seus elementos: .terra e água

Saudação: Saluba!

Domínios: os pântanos e a morte.

Comidas: efó, mungunzá, sarapatel, feijão com coco, purê com batata roxa.
Animais: rã

Quizilas:carneiro, gato,raízes, carambola, siri

Características.: introvertida, austera, madura, protetora, mártir, rabugenta, vingativa, intrigante.

O que faz : cuida dos mortos enquanto seus corpos se decompõem no lodo, se preparando para formarem novos seres. Protege contra feitiços e perigos de morte.
Riscos de saúde:problemas de coração e circulação; saúde geral fraca.

Arquétipo dos filhos:Pessoas muito calmas, e muito lentas. Gostam de crianças. Sempre aparentam mais idade.
Pessoas ranzinzas e rancorosas daquelas que guardam tudo.
São pessoas boas, decididas, simpáticas. `Pessoas que quando partem deixam.
Às vezes porém, exige atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela.
Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões, mantém-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.
Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um pouco mais conservadores que o restante da sociedade, desejarem a volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem um mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais, dos novos costumes, da nova moralidade, etc.
Quanto a dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente, aparentando mais idade do que realmente têm.
Não tem muito senso de humor, o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano, como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. Por causa desse fator, o perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Nanã, através de seus filhos-de-santo, vive voltada para a comunidade, sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros.

ORIXÁS

Os Orixás são manifestações do Grande Deus Olorum. Todo o universo surge de Olorum através das radiações que são individualizadas e personificadas em Orixás. Essas radiações são personificadas de formas diferentes nos diversos terreiros - depende da influência histórica que cada um sofreu. A radiação (vibração da água) pode ser relacionada apenas a Iemanjá, mas pode ser subdividida em Oxum: água doce, Nanã: pântano e Iemanjá: mares. Ocorre semelhante com Ossain e Oxóssi.

Muitos escritores da Umbanda preferem relacionar as sete linhas com as vibrações e não diretamente a orixás, já que eles são mais de sete. São elas: fé, amor, conhecimento, justiça, lei, evolução e geração.

Como já vimos os orixás não são originários da Umbanda, muito antes eles já eram reverenciados nas terras africanas por diversas tribos. Muitos deles não se tornaram conhecidos aqui no Brasil, e até mesmo nas tribos africanas cada uma possuía seu orixás e desconhecia outros que eram cultuados em tribos diferentes. Quando começou o tráfico de escravos, muitos negros de tribos diferentes foram vendidos juntamente, desta maneira os diversas orixás de tribos distantes se encontraram em terras brasileiras e formaram o grande panteão do Candomblé. Notadamente a nação que mais influenciou foi a Iorubá.

Nesta visão ainda própria dos ritos tribais, o orixá era um ancestral que todos tinham em comum. Geralmente era considerado como o próprio fundador da tribo e deixava grande influência por suas características incomuns de liderança, poderes espirituais e grande habilidade de caça. A tribo tinha no orixá um símbolo da união, pois todos eram filhos diretamente desse grande ancestral; com isso surge o termo Orixá histórico - realmente um rei, rainha, feiticeiro, guerreiro que existiu.

No nascimento do Candomblé, os homens passaram a ser filhos espirituais dos orixás, pois a relação de ancestralidade que existia na tribo não se confirmava mais na nova realidade da América. A partir da Umbanda se configura a uma nova visão: o Orixá Cósmico. O orixá, pela cosmogonia umbandista, nunca viveu na terra, ele é muito mais que o espírito desencarnado de um homem; Toda criação é o resultado do trabalho harmônico dos orixás, espíritos elevadíssimos, verdadeiros arquitetos e mantenedores da criação.

Associando os Orixás, temos os seguintes SENTIDOS

FÉ - OXALÁ (MASCULINO), LOGUNÃ (FEMININO)- A capacidade de congregar seres dentro de um mesmo espaço sob uma afinidade específica (magnetismo) Orixá principal: Oxalá.

AMOR- OXUM (FEMININO), OXUMARÉ (MASCULINO)- A capacidade de unir seres em pró de uma causa ou sentimento afim. Orixá principal: Oxum.

CONHECIMENTO- OXÓSSI (MASCULINO), OBÁ (FEMININO)- A capacidade de expandir a vida sob um aspécto das Infinitas diretrizes do Código da Vida. Orixá principal: Oxóssi.

JUSTIÇA- XANGÔ (MASCULINO), EGUNITÁ (FEMININO)- A capacidade de gerir com equilíbrio o Universo Manifestado. Orixá principal:Xangô.

LEI- OGUM (MASCULINO), IANSÃ (FEMININO)A capacidade de potencializar de uma maneira correta um ou vários aspectos das Leis Divinas (caráter). Orixá principal: Ogum.

EVOLUÇÃO- OBALUAIYÊ (MASCULINO), NANÃ BURUQUÊ (FEMININO)- A capacidade de transpor ou transmutar um ou vários aspectos dentro da Lei Divina. Orixá principal: Omulu.

GERAÇÃO- IEMANJÁ (FEMININO), OMULU (MASCULINO- A capacidade de criar e multiplicar novos meios de evolução dentro do Universo Manifestado (vida). Orixá principal: Iemanjá.

SÍMBOLOS

Triângulo: Simbolo do Equilíbrio e da Sabedoria

Cruz: Símbolo da Fé e da Evolução

Pentagrama: Símbolo da União dos Quatro Elementos Básicos (fogo, água, terra e ar), criando o tempo, ou elemento cristalino.

Hexagrama: Símbolo da Justiça.

Heptagrama ou Setenário: Símbolo da Sagrada Irradiação Sétupla da Vida

Octagrama: Símbolo da União dos Sete Símbolos Sagrados, gerando o Símbolo Maior.

Círculo: Símbolo da Plenitude. Todos os Símbolos se manifestam dentro dele (Todo).

CORES

Branca: Associada a Fé. Todos os elementos se manifestam dentro dela.

Azul-Clara: Associada a vida. O elemento aquático se manifesta nela.

Azul-Escura: Associado à Lei: O elemento eólico se manifesta nela.

Verde: Associado à Evolução: O elemento vegetal se manifesta nela.

Rosa: Associado ao Amor. O elemento mineral se manifesta nela.

Laranja: Associado à Justiça: O elemento ígneo (fogo) se manifesta nela.

Amarelo. Associado à Lei. O elemento eólico (ar) se manifesta nela.

Vermelho: Associado à Justiça. O elemento ígneo se manifesta nela.

Marrom: Associado à Evolução. O elemento telúrico (terra) se manifesta nela.

Roxo: Associado à Geração. O elemento telúrico se manifesta nela.

Lilás: Associado à Evolução. O elemento telúrico se manifesta nela.

Violeta: Associado à Evolução. O elemento telúrico se manifesta nela.

Magenta: Associado ao Conhecimento. O elemento vegetal se manifesta nela.

Preto: Associado ao Vazio. Nenhum elemento se manifesta nela, pois ela é absorvedora de todas as cores.

ELEMENTOS E CORES:

OXALÁ- CRISTALINO- BRANCO

CATENDÊ / LOGUNÃ - TEMPO- AZUL ESCURO

OXUM- MINERAL- ROSA

OXUMARÉ- AQUÁTICO-CRISTALINO- AZUL CLARO

OXÓSSI- VEGETAL- VERDE

OBÁ- VEGETAL-TELÚRICO- MAGENTA

XANGÔ- ÍGNEO (FOGO)- VERMELHO

EGUNITÁ- ÍGNEO (FOGO)- LARANJA

OGUM- EÓLICO (AR)- VERMELHO/AZUL ESCURO

IANSÃ- EÓLICO (AR)- AMARELO/VERMELHO/ROSA

OBALUAIYÊ- TERRA-ÁGUA- VIOLETA

NANÃ-BURUQUÊ- ÁGUA-TERRA- LILÁS

IEMANJÁ- AQUÁTICO- AZUL CLARO

OMULU: TERRA-ÁGUA- ROXO

PONTOS DE FORÇA DOS ORIXÁS

Cada Orixá, como Regente ou Guardião de um estado na Criação, tem no plano material, locais específicos, chamados PONTOS DE FORÇA, onde seus mistérios divinos fluem com naturalidade, através de Vórtices Especiais, que ligam este plano, às suas REALIDADES DIVINAS.

Estes Pontos de Força podem ser tanto utilizados pelos Umbandistas para consagrações de seus médiuns nos Orixás (AMACI) como para oferenda-los (EBÓS).

A CULTURA AFRO-BRASILEIRA

A Cultura afro-brasileira, é um conglomerado da Cultura Africana recebida pelos brasileiros de todas as idades e que constitui hoje numa grande herança.

O tráfico de escravos - intercâmbio de seres humanos por razões mercantilistas e interesse comercial, com toda a sua desumanidade e miséria contínua foi a mais significante contribuição para essa herança cultural. Essa herança está profundamente enraizada nas tradições e religiões africanas as quais o Brasil orgulhosamente abraçou. Danças como: capoeira, samba, jongo; Culinária como: acarajé, vatapá, caruru, e outros.E porque não dizer da contribuição africana no campo dos esportes com seus descendentes: Pelé, Garrincha,Paulo César...

Os escravos africanos, chegando ao Brasil ( dentro das mais desumanas condições, diga-se de passagem) trouxe sua religião, os objetos do culto, emblemas e paramentos, isso indica que para os africanos sua religião é a própria vida, a pedra fundamental de sua herança cultural.

Esses escravos vieram de todas as partes da África ocidental, porém, a maior veio da Nigéria, Benin, Togo e Ghana, foram distribuídos pelas plantações de cana de açúcar, tabaco e minas de ouro do Brasil. É tão certo que a cultura desses africanos frutificou no Brasil, que hoje em dia, brasileiros que não têm ancestrais africanos carregam um pouco da África na alma. O Brasil é considerado o maior País em importância Afro-negra fora da África. No candomblé, Na Umbanda, No carnaval, No Maculelê, No Samba e outras manifestações da cultura afro-brasileira, impedem que haja uma diferença racial, pois em todas elas negros e brancos comungam sob a mesma bandeira de Deus. Nas festas de "Santo" à mesa, se deleita com seus filhos os manjares apetitosos da culinária africana - , dançam, cantam e manifestam-se em torno de seus altares, hoje habitados por Santos Católicos, Orixás, pretos Velhos, Caboclos, Sereias, símbolos cabalísticos - e assim no ritmo dos Atabaques herdados dos escravos africanos vão construindo um país que tem uma boa parte de sua população adepta dos cultos afro-brasileiros.

"SINCRETISMO CATÓLICO- AFRO"

Os escravos ao chegarem no Brasil, continuaram suas tradições africanas as escondidas.( Os escravos eram obrigados a adotar novos nomes ,tinham que aceitar o batismo e a eucaristia. Essa imposição, de novos santos brancos gerou uma união entre os africanos de várias tribos, no intuito de manterem-se fiéis as suas origens de culto e na falta de um sacerdote da mesma etnia, se adaptavam a cultura de outros africanos, transformando culturas que na África eram regionais em um panteão nacional.) Era preciso manter os rituais de uma forma que não despertasse dúvidas nos senhores brancos, assim, na calada da noite, faziam os "assentamentos" da divindade africana, enterrando uma pedra fundamental (otá) e colocavam por cima Santos Católicos, aqueles que mais se assemelhavam com o Orixá de sua Terra .Assim, Oxalá recebeu a imagem de Cristo, Iansã a imagem de Santa Bárbara...

Os Feitores dos escravos, ouviam eles cultuando os "santos" e pensavam que eram os mesmos, porque não entender o dialeto deles, achavam que os nomes ditos na língua deles seria os mesmos nomes dos Santos Católicos. Estava criado, portanto o Sincretismo Católico- Afro, que posteriormente veio ser as razões da Umbanda.

Ao contrário que certos autores afirmam, o africano é MONOTEÍSTA, por excelência, cultua a UM DEUS SOMENTE,e acredita em toda sua corte celestial, dando a cada um uma função natural no mundo que o cerca. Sendo Olodumaré o Deus Todo Poderoso, e os Orixás sendo seus mensageiros.

Teme e ama a água, que o afoga e aplaca sua sede;

Teme e ama o fogo, que o queima e o aquece;

Teme e ama o sol, que seca sua terra e o ilumina e assim por diante.

Nada acontece por acaso, e todos os fenômenos da natureza têm uma explicação lógica, conseqüentemente, os fenômenos podem ser alterados, propiciados, estimulados, impedidos se uma atividade mística for observada. Nascimento, circuncisão, adolescência, casamento e morte são eventos altamente místicos para os africanos, que associam suas vidas a vida da natureza numa comunhão entre Orixás e Homens.

O PODEROSO SAL GROSSO

Muita gente demonstra pouco conhecimento sobre o que é O SAL GROSSO ou MARINHO que é gerado a partir da água do mar.

O Sal Grosso não é um composto sintético do tipo NaCl (CLORETO DE SÓDIO) que se prepara em laboratórios químicos, e sim um composto produzido através da reagregação dos elementos sólidos da água do mar pela ação do calor que faz evaporar apenas a parte líquida (água) que compõe as também compostas gotículas de água do mar.
A diferença entre o sal grosso da casa de umbanda e o sal grosso que encontramos nos supermercados está justamente no processo de refinamento que o sal de churrasco ou de cozinha precisa passar para que sejam retirados os microorganismos orgânicos que para uso oral podem ser prejudicial, mas que para uso externo, como nos banhos de descarrego são colaboradores eficientes para arrastar as energias negativas até a terra. (O SAL GROSSO possui em si, TODOS OS ELEMENTOS DA ÁGUA DO MAR (iodo e outros sais diversos, bem assim como também, MATÉRIA ORGÂNICA da mesma natureza que encontramos no mar), DESTITUIDO APENAS DE SUA PARTE LÍQUIDA (água = H20) que se evapora pela ação do calor. Portanto, SAL GROSSO NÃO É APENAS SAL!! O sal é um cristal e por isso emite ondas eletromagnéticas que podem ser medidas pelos radiestesistas. Ele tem o mesmo comprimento de onda da cor violeta, capaz de neutralizar os campos eletromagnéticos negativos. Visto do microscópio o sal bruto revela que é um cristal, formado por pequenos quadrados ou cubos achatados.)

O USO RITUALÍSTICO DO SAL

Em uso ritualístico o sal é capaz de bloquear qualquer acumulo de energia negativa causadas por inveja, demanda e obsessores que se alojam em ambientes com trânsito intenso de pessoas, como no local de trabalho e sala de visitas dentro de nossas casas.

Vale lembrar que o sal grosso não descarrega as energias positivas, simplesmente transmuta as negativas e proporciona equilíbrio de energias. Portanto, o sal grosso deve ser usado até mesmo, como um antecessor dos banhos atrativos e de imantação, já que possui propriedades que desbloqueiam o corpo e a aura para receberem energias benéficas através de outros elementos energizantes como os das ervas.

Lembrando aqui as diferenças dos BANHOS DE DESCARGA e BANHOS DE IMANTAÇÃO OU DE RECARGA.
No nosso dia-a-dia como fazemos para retirar a sujeira do nosso corpo?
Primeiro nos molhamos para que o sabão ou sabonete seja aplicado – considere o sabonete o ELEMENTO DE DESCARGA (sal ou ervas) – e logo depois de nos esfregarmos retiramos o sabonete e a sujeira que o sabonete amoleceu, juntos. O fato é que, SE NÃO RETIRARMOS BEM o sabonete com a água, vamos ficar com ele e a sujeira grudadas, não é?
Pois bem, se não retirar a erva ou o sal de descarga logo após, pode ter o mesmo efeito.
Portanto devemos nos enxaguar bem, e aí sim, podemos usar uma loção ou perfume que é o que vai permanecer em contato com o corpo sem ser retirado. Esse perfume ou loção é o que pode ser considerado o BANHO DE RECARGA, OU IMANTAÇÃO, pois é ele que vai ficar por mais tempo irradiando através e a partir de nosso corpo, imantando-o e também, à Aura!
Se lhe foi recomendada uma ou algumas ervas específicas para o seu caso e sal grosso,então, o mais óbvio é que se tome esse banho em dois estágios: tomar o primeiro banho apenas com o sal grosso, descarregá-lo (livrar-se dele) e por fim, um novo banho com as ervas específicas ao nosso caso.
Uma das maiores vantagens do uso do sal grosso é a facilidade com que são preparados banhos de descarga para o corpo e até mesmo para lavagem e descarga dos ambientes. Com mais ou menos 200 gramas de sal grosso é possível preparar um poderoso banho de descarrego; basta diluir esta quantidade de sal em 2 litros de água e banhar se da cabeça aos pés ( nas pesquisas que fiz li essa observação: o sal não é erva, portanto, não traz quizila com seu orixá eu particularmente NÃO FAÇO O USO DO BANHO NA COROA, A NÃO SER QUE SEJA DIRETAMENTE NO MAR, mas há pessoas que o fazem – “cada casa tem um fundamento, um ensinamento...”.). Se você adicionar algumas gotas de essência de alecrim neste banho poderá obter um pouco mais de energia graças ao aroma estimulante do alecrim. É preciso que se aprenda e não esqueça, que tanto banho de ervas, quanto de sal grosso e até mesmo banhos com pipocas e outros, se usados como DESCARGA, não podem permanecer em contato após terem sido jogados pelo corpo. Há casos até em que os tomamos dentro de buracos cavados na areia ou terra, em cima de tecidos, para que depois os restos (até as roupas) sejam tapados ou jogados fora para serem esgotados pela terra, não é mesmo? Vai dizer que não sabia disso?

A UTILIZAÇÃO DO SAL

Povos distintos e diversas etnias religiosas usam o sal para combater o mau-olhado e deixar a casa a salvo de energias nefastas. O sal grosso é considerado um potente purificador de ambientes e seu uso é passado de geração em geração, e comigo não foi diferente, ,minha avó me ensinou diferentes uso do sal grosso, bons e funcionais que uso sempre que necessário e passo a todos .

•  Na tradição africana, quando alguém se muda, as primeiras coisas a entrar na casa são: um copo de água e outro com sal. Usam sal marinho seco, num pires branco atrás da porta para puxar a energia negativa de quem entra. Também tomam banho com água salgada com ervas para renovar a energia.

•  No Japão, o sal é considerado poderoso purificar. Os japoneses mais tradicionais jogam sal todos os dias na soleira das portas e sempre que uma visita mal vinda vai embora. E veja que interessante: Para espantar o mau-olhado ou evitar visitas indesejáveis, caboclos e caipiras costumam colocar uma fileira de sal na soleira da porta ou um copo de salmoura do lado esquerdo da entrada.

•  Símbolo de lealdade na luta de sumô. Os campeões jogam sal no ringue para que a luta transcorra com lealdade.

•  Uma pitada de sal sobre os ombros afasta a inveja.

•  A prática simples de purificação com água e sal deve ser feita à menor sensação de que o ambiente está carregado, depois de brigas ou à noite no quarto, para que o sono não seja perturbado.

•  O antigo escalda-pés (mergulhar os pés em salmoura bem quente) têm o poder de neutralizar a eletricidade do corpo. Para quem mora longe da praia é um ótimo jeito de relaxar e renovar as energias.Já foi considerado o ouro branco (salmoura para conservar alimentos)
  

•  A mistura de sal com água ou álcool absorve tudo de ruim que está no ar, ajuda a purificar e impede que a inveja, o mau-olhado e outros sentimentos inferiores entrem na casa. ( eu coloco atrás da porta de entrada e refaço a cada 7 dias)

•  Até alguns evangélicos também usam para a descarga o sal grosso, como “tapete”, fazendo com que as pessoas passem descalça por cima dele. Nesse caso o sal grosso nos pés, desagrega e arrasta para o chão as energias negativas, assim como também nos livra (não destrói) de ELETRICIDADE ESTÁTICA a partir do momento em que nos coloca “em curto” com a terra. Esse sal deve ser despachado depois do ritual em água corrente para que essas energias não fiquem ali paradas e acabem sendo reabsorvidas.

•  Para os ambientes, o ideal é que se mantenha um recipiente de vidro com sal grosso e uma semente de olho de boi, que irá trabalhar juntamente com o sal na ratificação das energias maléficas, devendo ser trocado a cada sete dias. O sal grosso pode receber coloração através de anilina a base de água, tornando a sua proteção discreta e decorativa. ( tenho no meu comércio)

•  Já para se defender no dia-a-dia o ideal é que se mantenha dentro dos bolsos um saquinho, pode até ser de plástico, com a quantidade de uma colher de sopa rasa de sal grosso, neste caso, deve ser trocado a cada três dias.

Magia limpar energias negativas: Quando sentir que seu corpo anda cansado demais, e não dormir direito, faça o seguinte:

Na hora de dormir, basta colocar debaixo de sua cama um copo com 100ml de água e três colheres de sopa de sal grosso.Quando fizer a mistura, vá até sua cama mexendo com o indicador o sal na água, e coloque embaixo da cama.Deixe a noite toda, e no outro dia jogue no vaso sanitário e dê uma boa descarga, este vale como a famosa água corrente.Com a tal mistura vão todas as energias negativas embora.

Para casa ou comércio .Esta magia afasta toda energia negativa do ambiente, e parece uma decoração.

Você vai utilizar:

Um pote bonito de vidro ou cristal,

Sal grosso (quantidade que encha o pote),

Anilina Azul comestível.

Coloque o sal grosso em uma bacia qualquer e pingue sobre ele algumas gotas de anilina azul.

Mexa e agite bem a bacia de modo que todo o sal grosso fique colorido pela anilina.

Em seguida, transfira o sal já colorido para o pote de vidro ou de cristal.

Agora faça imposição com as mãos no pote e uma oração que afaste o mal (pode ser o Pai-Nosso).

Use este belo pote como se fosse um objeto de decoração e, quando o sal derreter ou parecer diferente, jogue-o em água corrente e prepare outro para substituir.

Faça a cada três meses, ou antes se sentir que há necessidade

Use o sal como poderoso aliado! É barato, fácil de encontrar e pode te ajudar em momentos de dificuldade energética e esgotamento.

MOTUMBÁ E KOXERÊ A TODOS ( Que Deus lhes abençõe e Felicidades a todos...)